Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el monasterio de Jetavana en relación con el novicio Sānu. Según la historia, Sānu nació en una familia devota. Después de ingresar a la comunidad monástica, practicó con gran sinceridad y vivió virtuosamente. Cumplía con sus deberes para con los monjes mayores y tenía una hermosa voz para cantar. Al ver su diligencia y entusiasmo por aprender, los otros monjes a menudo lo animaban y disfrutaban escuchándolo cantar. Siempre que le pidieron que recitara, nunca se negó. Pero a medida que creció, su carácter cambió. Se volvió vago y ya no vivía con la dignidad y disciplina que alguna vez tuvo. Quería dejar la vida monástica y regresar a casa para vivir con sus padres. Cuando su madre lo vio llegar solo a casa, sin que lo acompañaran otros monjes, le preguntó el motivo. Sānu dijo que estaba insatisfecho y que ya no deseaba permanecer en la Sangha. Al oír esto, su madre le aconsejó seriamente y trató por todos los medios de despertarlo y refrenarlo de esa decisión. En ese momento, un espíritu yakkha, que había sido la madre de Sānu en una vida anterior, entró en su cuerpo, haciéndolo temblar, luchar y perder el conocimiento. El yakkha no tenía intención de hacerle daño; ella sólo deseaba despertarlo. Al ver esto, su madre biológica lo abrazó mientras otros acudían a ayudarlo a resucitarlo. A través de versos intercambiados entre la madre biológica y el yakkha, ambos instaron indirectamente a Sānu a continuar el camino de la práctica y no regresar a la vida familiar, donde tendría que soportar mucho sufrimiento. Conmovido por sus palabras sinceras y compasivas, Sānu finalmente abandonó la idea de desnudarse. Su madre le ofreció entonces un cuenco de limosna y las tres túnicas para que pudiera recibir la ordenación completa. Así, el Buda aceptó a Sānu en la Sangha, y enseñó: “Si una persona permite que la mente divague por mucho tiempo, siguiendo toda clase de pensamientos sin hacer un esfuerzo por refrenarlo, esa persona no puede alcanzar la liberación. Por lo tanto, uno debe hacer un esfuerzo para disciplinar la mente, tal como un mahout sujeta con un gancho a un elefante en celo”. Después de escuchar las enseñanzas del Buda, tanto la asamblea como Sānu alcanzaron el ojo del Dharma. Más tarde, el Venerable Sānu se convirtió en un excelente maestro, muy versado en las Tres Cestas del Dharma, y ​​vivió hasta los 120 años. Al reflexionar sobre este verso, vemos que el Buda utilizó su propia experiencia pasada para recordarnos que no dejemos que la mente se vuelva loca. Una vida de negligencia e indulgencia es una vida que fácilmente decae, especialmente cuando la negligencia surge en la mente. El Buda a menudo enfatizó el peligro del descuido en los tres tipos de acción: cuerpo, palabra y mente. Una vida virtuosa es posible porque se sabe entrenar la mente. La mente es la fuente de la acción; el habla y la conducta corporal están dirigidos por él. La mente sabe, calcula y construye. Como fenómeno condicionado, es inestable y, en última instancia, no es real. Surge de la naturaleza fundamental y nunca está separada de ella, así como las olas surgen del agua y nunca están separadas del agua. ¿Cómo podrían dividirse las olas y el agua en dos realidades opuestas? Así, cuando el Buda nos enseña a disciplinar la mente, nos está enseñando a practicar desde la raíz. Cuando el pensamiento engañoso es acallado desde la raíz, entonces el habla y la acción corporal (las ramas) ya no crean karma dañino. El karma surge de la agitación de la mente engañada, del pensamiento y el cálculo de esa acción humana directa. En el nivel relativo, el Buda enseña a los budistas a tener pensamientos saludables. Cuando la mente tiene pensamientos saludables, la boca pronuncia palabras saludables y el cuerpo realiza acciones saludables; éste es el camino del bien que conduce gradualmente hacia el despertar. Cultivar los tres tipos de acción es construir la propia vida sobre los cimientos del despertar y la liberación. Cuando el cuerpo, la palabra y la mente se purifican, uno ya está liberado en esta misma vida. Éste es el camino más corto que conduce a la paz del nirvana. Este mundo está lleno de sufrimiento porque la gente no sabe cómo controlar el cuerpo, la palabra y la mente. Se vuelven esclavos del deseo. Lo que la mente quiere, lo siguen, incluso cuando saben que el resultado será perjudicial. Aunque lo saben, todavía actúan sin atención ni moderación. La gente se deja llevar por corrientes mentales nocivas y no logra detenerlas ni siquiera por un momento. De ahí se crean innumerables sufrimientos unos para otros. El Buda nos aconseja no buscar primero la práctica en lugares distantes, sino practicar directamente con el cuerpo, la palabra y la mente. Ésta es la forma de cultivo más sencilla y eficaz. La paz y la felicidad son lo que verdaderamente desean todas las personas, excepto aquellas que han perdido su humanidad. Debido a que la ambición se vuelve excesiva, algunas personas promueven la guerra. La guerra es el mayor desastre de la humanidad. Cualquiera que sea verdaderamente humano debería, naturalmente, sentirse cansado de la guerra. La aspiración compartida de los seres humanos es vivir juntos en paz. Sin embargo, tras una reflexión más profunda, esto a menudo sigue siendo sólo un ideal, difícil de realizar en la práctica, porque los seres humanos todavía cargan con demasiada ambición, apego, engaño y ego. Cada persona tiende a verse a sí misma como el centro del mundo. Con una mentalidad así, ¿cómo se pueden lograr verdaderamente la paz y la felicidad compartidas? Por lo tanto, el dicho “cuando la mente está en paz, el mundo está en paz” suele ser todavía una aspiración lejana, aunque su significado es verdadero. El Buda recuerda a todos que si queremos una vida relativamente pacífica y feliz, cada persona debe entrenar los tres tipos de acción, tal como un hábil entrenador de elefantes disciplina a un elefante feroz. Sólo entonces se puede llamar a uno un entrenador verdaderamente hábil. La historia de Sānu nos da una lección sobre la mente que se vuelve relajada y desenfrenada. Esta es una enfermedad común entre los practicantes. Al principio, Sānu era diligente y enérgico en la práctica, pero sólo por un corto tiempo. Más tarde, ese celo inicial fue decayendo gradualmente y su aspiración por el despertar se debilitó. Un practicante nuevo puede ser como la cuerda tensa de un laúd. Después de un tiempo, la cuerda se afloja gradualmente. Al principio, cuando se pulsa, da un sonido claro y hermoso; pero después de un tiempo el sonido ya no es agradable. De la misma manera, Sānu fue elogiado al principio por su diligencia, pero a medida que creció, su práctica se volvió perezosa y descuidada. Finalmente, se desanimó y quiso darse por vencido. Afortunadamente, su madre lo amaba profundamente y lo despertó de todas las formas posibles para que siguiera practicando. Luego, con la guía y el aliento del Buda, Sānu cumplió su aspiración. Se convirtió en un monje modelo y un maestro de las Tres Canastas: los discursos, la disciplina y las enseñanzas doctrinales. Ésta es verdaderamente una lección ejemplar que nos advierte y despierta.