Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el monasterio de Jetavana en relación con el elefante llamado Pāveyyaka. La historia cuenta que el rey Pasenadi tenía un elefante llamado Pāveyyaka. Cuando era joven, era muy fuerte, pero a medida que envejecía, su fuerza disminuía. Un día, mientras cruzaba un gran estanque, se hundió en el barro y no podía levantar los pies. La gente empezó a decir: “¡Mira! Este elefante era muy poderoso cuando era joven, pero ahora es muy débil”. Al escuchar la noticia, el rey ordenó inmediatamente al entrenador de elefantes que sacara al elefante del barro. El entrenador se acercó al borde del estanque y hábilmente hizo creer al elefante que estaba a punto de entrar en batalla: le puso una armadura y hizo tocar con fuerza los tambores de guerra. El antiguo coraje del elefante se removió. Se levantó rápidamente, sacó los pies del barro y pisó suelo seco. Los monjes que presenciaron esto fueron y se lo informaron al Buda. El Buda dijo: “Monjes, ese elefante salió del barro. Pero te estás hundiendo en el fango del deseo. Esforzaos con todas vuestras fuerzas para liberaros”. En este verso, el Buda utiliza la imagen de un elefante (fuerte en la juventud, débil en la vejez, que se hunde en el barro y luego se libera) para ilustrar la vida de quien practica el camino. Cuando las personas inician el entrenamiento espiritual por primera vez, pueden parecer enérgicas y diligentes, como un elefante fuerte. Pero con el tiempo, pueden cansarse y volverse descuidados, como un elefante viejo y debilitado. El Buda enseña que los practicantes deben regocijarse en la diligencia, proteger sus propias mentes y salvarse del peligro, tal como un elefante se esfuerza por escapar del barro. Esta enseñanza nos recuerda que cada persona debe hacer su propio esfuerzo en la práctica y no debe depender de otros. Si la práctica espiritual todavía depende de poderes o apariencias externas, todavía no está en armonía con el camino del despertar. El budismo es un camino de despertar y atención plena. La palabra "Buda" significa "el que está despierto". Por lo tanto, uno debe permanecer despierto dentro de su propia mente. El Buda dijo que hay que proteger la mente para rescatarse del peligro. Estar libre de peligro significa estar libre de los sufrimientos de la larga ronda de nacimiento y muerte; y en este asunto, sólo nosotros mismos podemos salvarnos verdaderamente. Las enseñanzas de Buda funcionan como un dedo que señala a la luna. Los practicantes deben confiar en el dedo para poder ver la luna, pero el dedo en sí no es la luna. Las Escrituras no están despertando por sí mismas. Sin embargo, antes de ver la luna, no se debe abandonar apresuradamente el dedo. Antes de realizar la verdad, uno no debe abandonar las enseñanzas. Las Escrituras son como un dedo guía, un medio a través del cual aprendemos y practicamos. Una vez que se comprende directamente la verdad, uno ya no se aferra a las palabras y las letras. Sería una tontería seguir agarrando el dedo después de ver la luna. El budismo nos enseña a levantarnos con valentía y salvar nuestras propias vidas. Que nuestras vidas sean alegres o dolorosas depende de nuestras propias acciones y elecciones. Ninguna mano divina puede rescatarnos del sufrimiento. El que seamos libres o atados lo creamos nosotros mismos. Si nos atamos a los anhelos sensuales y a los objetos mundanos, entonces nosotros mismos debemos desatar esos lazos. Comprender esto es comprender el espíritu del despertar en el budismo. El elefante se hundió en el barro en parte porque se había debilitado y en parte porque se había metido en el cieno por sí solo. Nadie lo obligó allí. Para ayudarlo a salir, sólo el entrenador de elefantes entendió realmente su naturaleza. Sin embargo, el entrenador no lo sacó con sus propias manos; simplemente utilizó un método hábil, haciendo sonar los tambores y despertando su coraje, para que el elefante luchara y se liberara. Ésta es la sabiduría de los medios hábiles. De la misma manera, nadie nos obliga a sufrir; nosotros mismos creamos las causas. El Buda es como el entrenador de elefantes y los seres vivos son como el elefante. Sólo el Buda comprende plenamente la enfermedad del anhelo en los seres, por lo que utiliza muchos medios hábiles, toca el gran tambor del Dharma y enseña muchos caminos para que los seres puedan comprender y practicar por sí mismos, escapando así del sufrimiento. Éste es el espíritu compasivo del budismo. Si continuamos confiando en cosas externas y no nos volvemos hacia nuestro interior para reflexionar y despertar, entonces no estamos practicando verdaderamente el camino budista. El budismo no acepta la dependencia pasiva. El propio Buda es el ejemplo más claro: salvó su propia vida mediante su propio despertar y nunca confió en ningún poder sobrenatural externo. Nadie tiene la autoridad para recompensarnos o castigarnos de manera absoluta. La recompensa o el castigo, el nirvāṇa o el infierno, todos son creados por nosotros mismos.