Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda mientras estaba en Sāvatthī, en relación con un brahmán anciano que había sido rechazado por sus propios hijos. Según la historia, el viejo brahmán tuvo cuatro hijos. Cuando crecieron, les arregló matrimonios y dividió su riqueza en partes iguales entre ellos. Tenía una fortuna de ochocientas mil monedas de oro y le dio a cada hijo cien mil. Después de la muerte de su esposa, los hijos temieron que su padre se volviera a casar y que ellos no heredaran la riqueza restante. Entonces acordaron entre ellos cuidarlo atentamente para poder quedarse con el resto de sus bienes. Por lo tanto, los cuatro hijos lo cuidaron bien, proporcionándole comida, ropa y todo lo necesario. Finalmente, le pidieron que les diera también el dinero restante. Por cariño, accedió, dando a cada hijo otros cien mil. A partir de entonces ya no le quedó nada. Una vez que se le acabó la riqueza, sus nueras lo trataron con mucha dureza. Dondequiera que iba, lo descuidaban y lo expulsaban. Afligido, vagaba de un lugar a otro pidiendo comida. Un día se acordó del Buda y fue a verlo. Después de enterarse del sufrimiento que había soportado a manos de sus hijos y sus esposas, el Buda lo consoló y le enseñó versos para recitar ante la comunidad. En esos versos, el anciano se lamentaba de que los hijos que antes había acogido con alegría ahora escuchaban a sus esposas y lo ahuyentaban como a un perro. Lo llamaron “querido padre”, pero sus palabras eran huecas. Eran como demonios disfrazados de hijos, abandonándolo en la vejez como a un caballo desgastado e inútil. Dijo que incluso un bastón era mejor que los niños desagradecidos, porque un bastón podía protegerse de los animales salvajes, guiar a uno en la oscuridad y sostenerlo a través del barro y el agua. El Buda le dijo que memorizara estos versos. Más tarde, en una gran reunión de brahmanes donde estaban presentes sus hijos, el anciano los recitó delante de todos. Al oír esto, los hijos se aterrorizaron, porque según la ley de la época, aquellos que heredaban los bienes de sus padres pero no los mantenían podían ser severamente castigados. Le rogaron a su padre que los perdonara. Por su corazón generoso, los perdonó. A partir de entonces lo cuidaron respetuosamente como antes y ya no se atrevieron a maltratarlo. El anciano y sus hijos también comenzaron a ofrecer comida al Buda. Se inclinaron ante el Buda y prometieron que a partir de entonces cuidarían adecuadamente de su padre y no lo descuidarían. El Buda los elogió y les enseñó a seguir el ejemplo del elefante Dhanapālaka recordando y honrando su fuente. Después de escuchar las enseñanzas del Buda, el anciano y sus nueras alcanzaron la primera etapa del despertar. En la vida ordinaria, todo tiene dos caras: beneficio y daño. La riqueza es así. Desde el punto de vista beneficioso, casi todo el mundo necesita dinero para vivir. Es un medio práctico de intercambio y sustenta la vida material. Se suele decir que con dinero se puede conseguir casi cualquier cosa. Aunque el dinero sea sólo papel o metal, puede ejercer un poder tremendo en la sociedad e influir en muchos asuntos. Las personas ricas suelen ser escuchadas, respetadas y capaces de resolver muchas dificultades mundanas. Los que no tienen riqueza pueden ser ignorados incluso cuando hablan sabiamente o actúan bien. Sin embargo, desde el punto de vista dañino, el dinero también puede convertirse en una causa de ansiedad, conflicto, insomnio y deterioro moral. Como el dinero tiene tanto poder, la gente compite para poseerlo. La codicia excesiva lleva a la gente a apoderarse de la riqueza mediante todo tipo de métodos dañinos. Incluso dentro de las familias, los parientes pueden hacerse daño unos a otros debido a la herencia y la propiedad. Cuando el deseo se vuelve extremo, oscurece la conciencia y la sabiduría. Aun así, el dinero en sí no es ni bueno ni malo. Su beneficio o daño depende de cómo lo use la gente. El dinero debe ser tratado como un medio temporal para vivir, no como un amo. No debemos convertirnos en sus esclavos ni dejar que nos lleve a cometer errores. Muchas personas saben cómo utilizar la riqueza para el bien: apoyan a los pobres, a los enfermos, a los discapacitados y a los que sufren desgracias. Estas personas valoran la compasión y la virtud más que el dinero y son dignas de respeto. La historia anterior muestra claramente lo contrario. Los hijos, impulsados ​​por la codicia, utilizaron medios engañosos para apoderarse de toda la riqueza de su padre. Exteriormente parecían filiales, pero interiormente sólo querían su propiedad. Sus esposas se unieron a ellos en este plan. Una vez que le vaciaron las manos, se dieron la vuelta y lo descuidaron, tratándolo peor que a un extraño. El anciano no tuvo más remedio que marcharse tristemente y vagar como un mendigo, durmiendo donde podía. Es doloroso pensar que niños criados con tantas dificultades puedan tratar a sus padres de esa manera. Sin embargo, no debemos juzgar a todos por igual. En este mundo, las personas difieren según sus hábitos, karma y carácter. Algunos yernos y nueras son respetuosos, agradecidos y afectuosos, a veces incluso más atentos que los propios hijos. Estas personas comprenden el deber moral y honran a quienes les dieron vida y cuidados. Aun así, estas personas son raras y por esa razón son especialmente apreciadas. Aunque el anciano fue rechazado por su familia, todavía tuvo la buena suerte de conocer al Buda. El Buda le mostró una manera de despertar la conciencia de sus hijos para que reconocieran sus malas acciones y volvieran a tener una conducta sana. Al final lo trajeron a casa y lo cuidaron adecuadamente. Más importante aún, toda la familia desarrolló la fe, hizo ofrendas, escuchó las enseñanzas del Buda y alcanzó la primera etapa del despertar. En este verso, el Buda habla del elefante Dhanapālaka, cuyo nombre significa “protector de la riqueza”. Aunque el elefante se volvió feroz y difícil de contener cuando estaba en celo, y aunque rechazó la comida mientras estaba en cautiverio, su mente todavía anhelaba el bosque profundo. El bosque representa su lugar de origen, su verdadero refugio. Incluso cuando era feroz y difícil de controlar, el elefante aún recordaba su origen. A través de esta imagen, Buda recuerda a los seres humanos que no importa cuán duros o equivocados se vuelvan, deben recordar sus raíces. Esas raíces son los padres, los antepasados, los maestros, los benefactores y la tierra que nutrió la vida. Como seres humanos, debemos vivir con gratitud y devolver bondad, especialmente hacia aquellos que nos dieron a luz, nos criaron, nos enseñaron, nos apoyaron y protegieron las condiciones de nuestra vida. Si una persona olvida estas raíces, el Buda dice que esa persona es inferior incluso a un elefante.