Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el monasterio de Jetavana, en relación con un monje que una vez había sido entrenador de elefantes. Un día, mientras estaba junto al río Aciravati, este monje vio a un entrenador de elefantes luchando por domesticar a un elefante. Al ver que el entrenador no estaba teniendo éxito, el monje dijo a los monjes que estaban cerca: "Si golpea al elefante aquí y aquí, éste obedecerá de inmediato". El entrenador lo escuchó, siguió el consejo y pronto el elefante se rindió. Los monjes informaron del asunto al Buda. El Buda llamó al monje y le preguntó: "¿Es cierto que hablaste de esta manera?" El monje respondió: "Sí, Bendito". El Buda lo reprendió: “Hombre tonto, ¿por qué muestras tu habilidad entrenando elefantes y animales? Montar sobre tales animales no puede llevarnos a un lugar al que aún no hemos llegado. Sólo a través de la autoformación se puede alcanzar la meta difícil de alcanzar. De ahora en adelante, entrénate; No te ocupes de entrenar animales”. A través de esta historia, Buda enseña la importancia de la autodisciplina y el dominio interior, en lugar de intentar controlar las condiciones externas. Un verdadero practicante debe mirar constantemente hacia atrás en la mente. Sólo examinándose a uno mismo se pueden reconocer los propios defectos. En todas las enseñanzas budistas, desde los primeros discursos hasta las últimas escrituras Mahayana, el Buda enseña repetidamente que quien busca la liberación debe proteger y reunir las seis facultades sensoriales. Estas seis facultades son la fuente de donde surgen muchas acciones nocivas. Si un practicante es descuidado con los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, es como abrir la puerta e invitar a los ladrones a entrar a la casa. Por eso las Escrituras a menudo los llaman los “seis ladrones”. El Buda enseñó que tanto el vagar por el samsara como el alcanzar la liberación surgen a través de estas seis facultades. Si uno los restringe hábilmente, los seis objetos de los sentidos no pueden perturbar la mente. La enseñanza sobre Fe en la Mente dice en esencia: “Para entrar en el Vehículo Único, no odies los seis objetos de los sentidos. Cuando los seis objetos de los sentidos no son odiados, no son diferentes del despertar”. Quien desee alcanzar el Vehículo Búdico no debe despreciar las imágenes, los sonidos, los olores, los sabores, los toques y los objetos mentales. Estos objetos en sí no tienen la culpa. Si la mente no se aferra a ellos ni se mancha con ellos, son meros campos de experiencia. Entonces las seis facultades ya no son obstáculos sino que se vuelven claras y sin obstáculos. Es como llevar una cámara: si no tomamos una fotografía, no se almacena ninguna imagen y no hay nada que revelar. Los Budas y los patriarcas también poseen las seis facultades como nosotros, pero no captan lo que aparece a través de ellas. Por eso viven en paz y liberación. Por el contrario, cada vez que nuestros sentidos encuentran condiciones placenteras o desagradables, las captamos y almacenamos, y luego nos preguntamos por qué sufrimos. En verdad, nos atamos a nosotros mismos. Hace mucho tiempo, el anciano Punna deseaba practicar rápidamente y le pidió al Buda un método esencial y conciso. El Buda le enseñó: “Reúnanse en las seis facultades. No dejes que los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente se aferren a los seis objetos de los sentidos. Allí mismo se encuentra la liberación”. Punna practicó en consecuencia en el bosque y pronto cumplió su aspiración, alcanzando el estado de arahant. En la enseñanza Surangama, cuando el Buda pidió a veinticinco sabios que describieran su práctica y realización, el bodhisattva Mahasthamaprapta explicó que su método era simplemente la atención plena al Buda para reunirse en las seis facultades. Debido a que los contuvo hábilmente, la atención pura continuó sin interrupción y el profundo samadhi se hizo presente. Los practicantes de hoy a menudo sufren del hábito de culpar a las circunstancias en lugar de examinarse a sí mismos. Cuando la práctica no tiene éxito, dicen que es por esto o aquello: porque los deseos y los objetos de los sentidos los perturban, porque las condiciones familiares son difíciles, porque las circunstancias son desfavorables. Culpar así es una enfermedad grave. Si practicamos de esa manera, no habremos entendido lo que significa la práctica. Practicar es transformar: cambiar el mal en bien, la debilidad en fortaleza, la ilusión en claridad y la maldad en bondad. Así entendido, ¿qué situación no podría convertirse en un lugar de práctica? Sólo necesitamos mirar cuidadosamente dentro de nosotros mismos. Al observarnos a nosotros mismos podemos transformar las aflicciones, los errores y los hábitos poco hábiles. Primero limpiar la propia casa; No gastes todas tus energías barriendo las casas de los demás. Sin embargo, muchas personas prefieren ver los defectos de los demás e ignorar la basura de su propia casa. Pocas personas ven sus propios defectos con mayor claridad que los de los demás. Si nos examinamos y corregimos regularmente, nuestra práctica avanzará mucho en el camino del despertar y la liberación. A un nivel más profundo, los maestros enseñan que cuando se cumplen las condiciones, la mente debe permanecer libre. Como dice la enseñanza Zen: "Cuando afrontamos las circunstancias con una mente que no se aferra, no hay necesidad de preguntar sobre la meditación". Cuando la mente no persigue los objetos externos ni los divide en buenos y malos, no surgen el agrado y el desagrado. Ahí mismo hay liberación, paz y nirvana. En ese momento, ¿qué más se puede preguntar sobre la meditación? La meditación es vigilia, paz y libertad. Así, incluso en este mundo de sufrimiento, la Tierra Pura puede estar presente. En medio de la esclavitud, la liberación es posible; en medio del nacimiento y la muerte, se puede realizar el nirvana. Un practicante no necesita huir de los seis objetos de los sentidos, porque no hay ningún lugar al que escapar. En cambio, uno debe afrontarlos sin apego. Cuando la mente se aferra a los objetos de los sentidos, estos se vuelven impuros. Cuando no hay apego, son simplemente condiciones. Lo mismo puede causar sufrimiento a quien está engañado y convertirse en medicina para quien está despierto. Por lo tanto, el nirvana no se encuentra fuera del mundo; se realiza en la propia mente. Por esta razón el Buda dice claramente en este verso: uno no alcanza el nirvana por medio de vehículos o monturas. Sólo aquel que se entrena hábilmente puede alcanzar el nirvana.