Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con un grupo de monjes. Varios monjes fueron a pasar el retiro de las lluvias a una ciudad fronteriza. El primer mes transcurrió muy tranquilo. Pero al segundo mes, bandas de ladrones atacaron la ciudad y tomaron como rehenes a algunas personas. A partir de ese momento, la gente del pueblo se ocupó de defenderse y resistir a los ladrones, y ya no tuvieron tiempo de proporcionar comida y artículos de primera necesidad a los monjes. Los monjes pasaron esos meses en medio de grandes penurias e inquietudes. Cuando terminó el retiro de las lluvias, regresaron al Monasterio Jetavana, rindieron homenaje al Buda y se sentaron a un lado. El Buda amablemente les preguntó: “¿Estaban tranquilos?” Ellos respondieron: "Venerable Señor, el primer mes fue verdaderamente pacífico. Pero en los meses siguientes, los ladrones causaron gran desorden y la gente no tuvo tiempo de cuidarnos. Durante ese período sufrimos mucho". El Buda les enseñó: "Está bien. No se preocupen. No es fácil encontrar un lugar de retiro que sea siempre completamente como uno desea. Pero así como la gente protege su ciudad, cada monje debe protegerse a sí mismo". En esa ocasión, el Buda pronunció este verso. Un practicante que desea que el cuerpo y la mente estén en paz debe restringir y proteger cuidadosamente las seis facultades sensoriales. Uno debe ser como un centinela que guarda una fortaleza, nunca negligente ni por un momento. Si el guardián de la fortaleza no mantiene una vigilancia estricta, la fortaleza seguramente caerá en manos de los enemigos. Entonces no sólo se perderá la fortaleza, sino que también perecerá el propio guardián. Debido a que los monjes habían contado la historia de cómo la gente del pueblo tuvo que defenderse de los ladrones, dejando a los monjes en apuros porque no había suficiente comida para ellos, el Buda les enseñó el método de proteger el cuerpo y la mente. Los monjes describieron las dificultades de la falta de alimento como verdaderamente amargas y dolorosas. Aunque la comida y la bebida no deben ser tratadas como el asunto más importante para quien ha salido, siguen siendo una condición necesaria que ayuda al renunciante a vivir con constancia y practicar en paz. La gente dice que uno debe alimentarse para sostener el camino. Esto es algo que nadie puede negar. Sin embargo, si damos demasiada importancia a comer y beber, perdemos la noble virtud y la dignidad de un practicante. Por lo tanto, según las enseñanzas del Buda y de los antiguos maestros, quien ha avanzado debe practicar “estar contento con la insuficiencia en tres cosas”. En todo debe haber una sensación de tener lo suficiente, aunque sea un poco, y no demasiada abundancia. Porque cuanto más uno se entrega al disfrute, más se pierde la virtud liberadora de la renuncia. Un renunciante debe ser alguien que siempre viva en atención plena. El Buda era alguien que vivía constantemente en atención plena. Donde hay atención plena, hay paz y liberación. Una persona consciente tiene visión clara y siempre protege las tres formas de acción: cuerpo, palabra y mente. Un practicante debe proteger el cuerpo, la palabra y la mente con tanto cuidado como un vigilante protege una fortaleza. Por encima de todo, hay que proteger la mente. Esto es practicar con habilidad desde la raíz misma.