Comentario profundo

Este capítulo se llama Capítulo sobre el Infierno. En sánscrito, el infierno se llama Naraka o Niraya. En las representaciones budistas chinas tradicionales, también se describe como el reino sin alegría, el lugar temible, el lugar de los instrumentos del sufrimiento, el recipiente del sufrimiento y el lugar donde no hay libertad. En general, es el lugar donde los seres que han creado karma maligno (como los cinco actos gravemente rebeldes, las diez acciones nocivas, etc.) deben sufrir sufrimiento. Según si el karma maligno creado por los seres es pesado o ligero, el infierno recibe muchos nombres diferentes. Sin embargo, una cosa que debemos recordar es esto: el infierno existe para aquellos que han cometido un mal y no existe para aquellos que no han cometido un mal. Incluso en el mundo actual, todos los países tienen cárceles. Las cárceles existen para confinar, castigar y disciplinar a quienes infringen la ley. Por otro lado, si no cometemos delitos como robo, asesinato o actos ilícitos, entonces aunque las cárceles existan, para nosotros son como si no existieran. Por lo tanto, si negamos absolutamente que el infierno exista, o si insistimos rígidamente en que el infierno existe, tales afirmaciones pueden no ser del todo correctas. Algunas personas viven desde el día en que nacen hasta el día en que cierran los ojos al morir sin saber nunca qué es la prisión. ¿Cómo podemos entonces decir que el infierno existe para ellos? Aunque las prisiones y los lugares infernales están claramente presentes en este mundo, para aquellos que hacen el mal y están presos por la ley, ¿podemos decir que el infierno no existe para ellos? Por tanto, está claro que el infierno es creado por nuestra propia mente. Eso está hablando del reino externo del infierno. Si miramos más profundamente en nuestra propia mente interior, entonces cada vez que nuestra mente está inquieta, triste, ansiosa, temerosa, etc., en ese mismo momento ya habremos caído en el infierno. Porque el infierno es un lugar oscuro y doloroso. Por lo tanto, si no deseamos caer en el infierno en esta vida o en las venideras, mientras estemos vivos debemos seguir las enseñanzas de los Budas y los patriarcas: esforzarnos por hacer el bien, cultivar la virtud, acumular méritos, guardar los preceptos que hemos recibido, practicar la compasión y la moderación, y recordar al Buda cada día. Si podemos hacer esto, entonces no sólo nuestra vida será feliz y pacífica en el presente, sino que en el futuro ciertamente disfrutaremos del fruto de la paz y la alegría. Este verso fue enseñado por el Buda en el monasterio de Jetavana en relación con una asceta de otra secta llamada Sundarī. Según la historia, durante la época en que Buda y la Sangha se alojaban en Jetavana, cada vez más personas venían a hacer ofrendas de bienes y artículos de primera necesidad. Debido a esto, los maestros de otras sectas se volvieron cada vez más celosos. Pensaban que desde la aparición de Buda, todo su honor, prestigio y apoyo material habían disminuido, y que la gente ya no los reverenciaba ni les ofrecía como antes. En ese momento, surgieron la intención de encontrar una manera de dañar al Buda. Entre sus seguidores se encontraba una joven de extraordinaria belleza llamada Sundarī. Después de escuchar a los maestros de las otras sectas discutir formas de dañar al Buda, se le ocurrió una idea y presentó su plan. Cada día se adornaba hermosamente y pretendía ir al Monasterio Jetavana para escuchar al Buda enseñar el Dharma. Ella propuso este plan: “Todas las noches fingiré quedarme en el monasterio. Después de un tiempo, deberías contratar gente para que me mate y entierre mi cuerpo en los terrenos del monasterio. Tres días después, envía gente a fingir que buscan mi cuerpo. Que vayan al lugar donde fui enterrado, desentierren mi cuerpo, lo coloquen en un carro de caballos y lo lleven por toda la ciudad para difamar al asceta Gotama y a sus discípulos. Entonces su reputación y honor se verán gravemente dañados, y seguramente nadie seguirá respetándolo”. Después de escucharla explicar este plan, los maestros de las otras sectas lo consideraron muy adecuado y razonable, y lo llevaron a cabo en consecuencia. De hecho, cuando sacaron su cuerpo del montón de basura, todos parecían desconsolados, afligidos y llorando. Luego llevaron su cuerpo por toda la ciudad, usando todo tipo de palabras duras para insultar y acusar falsamente al Buda y a la Sangha. Cuando el asunto llegó a manos del Buda, les dijo a los monjes que continuaran con sus actividades ordinarias y que no mostraran ningún malestar o enojo. Algunos de los monjes aún no habían alcanzado el estado de arahant y, por lo tanto, todavía tenían impurezas, por lo que, naturalmente, se sintieron perturbados y molestos por esas palabras calumniosas y abusivas. El Buda dijo que en no más de siete días todo volvería a su lugar correcto. En otras palabras, la verdad saldría a la luz. De hecho, cuando el asunto llegó al rey, éste, naturalmente, no creía que el Buda y la Sangha pudieran haber cometido tal acto. Por lo tanto, el rey ordenó a los investigadores que siguieran las huellas del complot trazado por las otras sectas. Los investigadores descubrieron a un grupo de gánsteres que estaban borrachos y discutían entre sí sobre el asesinato de Sundarī. Así todo el grupo fue arrestado. Todos ellos fueron castigados conforme a la ley por los delitos de falsa acusación y asesinato. Posteriormente, la reputación y el prestigio del Buda aumentaron muchas veces, y la gente lo reverenciaba y se dedicaba a sus enseñanzas aún más incondicionalmente. Con esto concluye el breve relato de la historia. En este verso, el Buda amonestó y enfatizó el grave delito de mentir: decir que algo existe cuando no existe, y decir que algo no existe cuando sí existe. El delito de mentir es uno de los cuatro delitos principales de la disciplina monástica, y también es un delito grave según los preceptos del bodhisattva. Según la disciplina enseñada por el Buda, quien comete esta ofensa no puede simplemente disculparse a la ligera; el resultado kármico es extremadamente grave y conduce a un sufrimiento infernal. Entre los tres karmas (cuerpo, palabra y mente), cuando se examinan detenidamente, cualquier karma maligno creado a través de estos tres puede ser pesado. Cualquier acción o palabra que conlleve malas intenciones causa sufrimiento para uno mismo y para los demás. En términos más generales, trae sufrimiento a todos los seres. Entre las diez acciones nocivas (tres del cuerpo, cuatro del habla y tres de la mente), vemos que el habla por sí sola ocupa cuatro: el habla falsa, el habla frívola, el habla divisiva y el habla dura. Dicho más claramente, el cuerpo y la palabra juntos constituyen siete partes, mientras que las tres restantes pertenecen al karma mental. El cuerpo y la palabra son las herramientas o servidores capaces de la mente. Las acciones visibles que causan sufrimiento a las personas y a otros seres son realizadas directamente por el cuerpo y la palabra. Pero la mente es el comandante que da las órdenes, como un cuartel general central. Esta mente tiene tres poderosos generales como asistentes y agentes, que reciben órdenes y ordenan directamente al cuerpo y a la palabra que obedezcan absolutamente. Estos tres fuertes colaboradores son la codicia, la ira y el engaño. Aquellos que no saben cómo practicar viven completamente como esclavos del mandato del deseo, causando muchos desastres para ellos mismos y para los demás. Nunca saben cómo reprimir sus ansias. A partir de ahí, su karma corporal y verbal crea muchas malas acciones. Eso describe a las personas que no saben qué es la práctica espiritual. Pero ¿qué pasa con aquellos que saben un poco sobre la práctica? Esas personas pueden temer las malas acciones, recitar Escrituras, practicar la abstinencia y la compasión, recordar al Buda, ir al templo y cultivar el mérito, pero aún así pueden sufrir una enfermedad muy grave del karma del habla. Cuando alguien les desagrada, inventan historias, fabrican acusaciones, critican y dicen toda clase de calumnias; dicen lo que no es verdad como si fuera verdad y lo que es verdad como si no lo fuera. Tienen habilidad para convertir un asunto pequeño en algo grande. Buscan todas las formas posibles de hablar mal de los demás. Sienten a quién más no le agrada la persona que odian y luego se unen, arrastrando a esas personas a su propia facción. Su propósito es reunir más aliados, para que muchas personas juntas odien a la persona que desean destruir. Exteriormente, ante los demás, dan la impresión de que practican de manera muy apropiada, seria y correcta. Pero a espaldas de la gente, se burlan, critican y hablan cruelmente de la persona que les molesta. Si uno practica mientras lleva una mente tan venenosa, ¿qué tipo de práctica es esa? Es simplemente una virtud falsa utilizada exteriormente para engañar a otros. Esta práctica es deshonesta y engaña a la gente. Para personas de este tipo, la puerta del infierno ya está abierta de par en par, esperando recibirlos. Qué lamentable y trágico es esto. El Buda dijo que ésta es una grave enfermedad de los seres. Esta enfermedad es como una epidemia grave, difícil de curar. Es una enfermedad común de la humanidad, que no pertenece únicamente a una sola persona. Sin embargo, en términos relativos, puede ser algo menor entre los hombres, mientras que suele ser especialmente difícil entre las mujeres. Las mujeres, cuando se trata de hacer méritos, dar, ir al templo y estudiar el Dharma, a menudo muestran mucha mayor diligencia que los hombres. Sin embargo, en cuanto al hábito del karma del habla dañino, puede resultarles muy difícil abandonarlo. Pero, por favor, no lo olvide: una vez que se ha planteado una causa nociva, ¿cómo se puede evitar el resultado doloroso? El resultado puede llegar rápido o lentamente, pero seguramente llegará. Siguiendo la enseñanza del Buda anterior, cada uno de nosotros debe cuidar cuidadosamente su discurso. Nunca debemos hablar mal de los demás, criticar, burlarnos, atacar o dañar a nadie con palabras. Cuanto más calumniamos, acusamos falsamente o insultamos a otros, más sufrimiento nos acarreamos a nosotros mismos. Nuestro propio corazón se inquieta constantemente y ciertamente sufriremos resultados dolorosos. Todo el mérito que hemos cultivado puede ser quemado por nuestra propia boca. Por lo tanto, los budas y los patriarcas aconsejan a quienes saben practicar que utilicen palabras amorosas y correctas al tratar con los demás. Esto es especialmente importante cuando se interactúa directamente con miembros de la familia. Si cada persona sabe cómo usar palabras amables, amables y consideradas, eligiendo palabras que traigan armonía, entonces qué cálida, feliz y hermosa será esa familia. En las familias a menudo surgen peleas, discusiones ruidosas y luchas por ganar o perder porque cada persona toma a los demás a la ligera y carece de paciencia, concesión y respeto mutuo. Debido a que las personas viven juntas todos los días, las faltas de cada persona quedan expuestas y nadie continúa respetando ni honrando a los demás. De ahí surgen las discusiones, el desprecio y el menosprecio mutuo. Entonces el afecto se daña y se convierte en resentimiento, odio, ira y culpa. Si cada persona sabe cómo actuar de acuerdo con las enseñanzas del Buda, usando un lenguaje amoroso cuando habla y hablando con atención y sinceridad al tratar con los demás, entonces cuando una persona habla, la otra está verdaderamente presente con respeto y escucha de todo corazón. Si es así, ¿cómo podría haber fuertes discusiones y batallas para ganar unos contra otros? Debemos recordar que la concesión y la paciencia son virtudes muy nobles y son el pegamento que crea armonía, amor y vínculos más profundos en la cálida intimidad de la vida familiar. Cuando hay cortesía exterior y paciencia interior, y cuando las personas saben respetarse unas a otras, ¿qué podría ser más hermoso? Como budistas, debemos resolver firmemente no decir nada que no sea cierto. Debemos pronunciar palabras que traigan paz, alegría y beneficio a todos. Debemos evitar firmemente las palabras que crean conflicto, división y falta de armonía en la familia y la comunidad. Más que nadie, debemos ser conscientes de que el discurso duro y dañino nos daña directamente a nosotros mismos, a nuestras familias y a nuestra sociedad de muchas maneras. Que todos, por el bienestar de ellos mismos, de sus familias y de los demás, presten especial atención a este asunto. La historia brevemente contada arriba muestra claramente el funcionamiento inmediato de causa y efecto. Debido a los celos y el deseo de dañar al Buda, los maestros de otras sectas buscaron todas las formas posibles para destruir su reputación y honor. Utilizaron un plan extremadamente cruel, incluso sacrificando una vida humana, para difundir acusaciones falsas y deshonrar al Buda y la Sangha. Pero al final, no sólo no pudieron dañar al Buda, sino que se provocaron el desastre sobre ellos mismos. Así podemos ver que dañar a otros vuelve a dañarse a uno mismo. Reflexionando sobre esta historia, ésta debería servir como un espejo claro para cualquiera que albergue intenciones maliciosas de dañar a personas buenas, para que pueda examinar cuidadosamente su propio corazón.