Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con el Venerable Anciano que Vivía Solo. Según el relato tradicional, "El Venerable Anciano que Vivía Solo era bien conocido entre la cuádruple asamblea como alguien que caminaba solo, estaba solo y se sentaba solo. Los monjes fueron al Buda y le informaron sobre el anciano: "Venerable Señor, ese anciano actúa de tal y tal manera". El Buda lo elogió, diciendo: "¡Bien, bien! Ese monje es capaz de vivir en soledad". (Citado del Comentario Dhammapada, Vol. III, edición Vien Chieu, p. 166)

En la época de Buda, muchos monjes solían vivir solos en montañas y bosques, para poder practicar la meditación más fácilmente. Los entornos de bosques y montañas eran tranquilos y rara vez visitados por la gente. Los monjes desconfiaban profundamente de los alrededores ruidosos y agitados. Cuando el ambiente es tranquilo, un practicante puede volverse hacia adentro más fácilmente y limpiar las impurezas de la mente. Nuestras mentes suelen ser arrastradas hacia afuera por los objetos de los sentidos y casi nunca descansan. Rara vez reflexionamos o contemplamos interiormente. El entorno exterior y la mente están estrechamente conectados y no pueden separarse. Cuando el entorno se perturba, nuestra mente se perturba. Ésta es una verdad innegable.

Sólo cuando vivimos solos tenemos la oportunidad de vernos a nosotros mismos con mayor claridad. Un practicante que vive en lo profundo de montañas y valles remotos naturalmente enfrentará muchas dificultades y obstáculos, especialmente en lo que respecta a necesidades materiales esenciales como comida, ropa y refugio. Sin embargo, para aquellos firmemente decididos a buscar la liberación, con determinación valiente e inquebrantable, estas dificultades pueden superarse con facilidad. A partir de ahí, obtienen la fuerza moral y el profundo poder espiritual necesarios para transformarse e inspirar a otros, aportando beneficio, paz y liberación.

Ése es el significado de una vida solitaria en su sentido ordinario. Sin embargo, si lo examinamos más profundamente, la vida solitaria de un mendigo no significa necesariamente vivir lejos de todos. La verdadera soledad significa que el practicante permanece hábil y continuamente en la atención plena. Una persona así es consciente de lo que realmente está sucediendo en el momento presente. No están atrapados en los dos extremos del pasado y el futuro. La vida está presente sólo en este mismo momento. Incluso si viven y trabajan juntos con otros, incluso dentro de una comunidad de monjes, aún pueden preservar la atención plena en todas las actividades diarias. El Buda también considera a una persona que vive de esta manera como alguien que vive solo.

En cuanto a las necesidades de los renunciantes, en todas las épocas los Budas y los patriarcas han aconsejado que la vida de quien ha salido debe estar marcada por una “insuficiencia constante” en comida, vestimenta y descanso. Todo debe ser un poco escaso, no abundante. Hablando francamente, los renunciantes de hoy tienen demasiadas comodidades materiales, especialmente máquinas y dispositivos modernos. Cuanto más lujosas se vuelven las condiciones materiales, más declina inevitablemente la aspiración original de practicar la liberación. Si no nos restringimos y limitamos hábilmente, nuestro disfrute no será diferente del de la gente común y corriente del mundo. En otras palabras, la mente de anhelo y apego que teníamos antes de practicar se revelará en su forma original. Este es un fenómeno real y no se puede negar.

Este fenómeno viene ocurriendo de manera grave y alarmante. Los verdaderos practicantes que ven esto sienten una profunda tristeza: tristeza por el declive del camino espiritual y de la conciencia humana, y tristeza porque la noble virtud y la dignidad de los renunciantes han caído tan trágicamente. En comparación con la vida de práctica y búsqueda del Camino que vivían los practicantes de antaño, nuestra forma de práctica actual está muy lejos de la de ellos en todos los aspectos. Sólo en términos de carácter moral, todavía no hemos cumplido lo que es básico, y mucho menos la virtud superior de la trascendencia.

Caemos así en una profunda contradicción interior. Por un lado, también queremos la liberación; por otro lado, no nos atrevemos a renunciar decididamente a las comodidades materiales y los placeres mundanos a los que se aferra la gente corriente. No importa qué argumentos o excusas usemos, no podemos ocultar esto al mundo. Más claramente aún, no podemos ocultárselo a nuestro propio corazón.

En la Canción de la Iluminación del Maestro Yongjia Xuanjue, hay un verso sobre esta vida de soledad:

Siempre caminando solo, siempre viajando solo,
Los despiertos viajan juntos por el camino hacia el Nirvana.
La antigua melodía es elevada, el espíritu claro, el viento naturalmente alto;
El cuerpo puede parecer desgastado, pero los huesos son fuertes, aunque la gente no les presta atención.

Significado traducido:

Acepto la soledad en el camino de la práctica,
Alegremente sola, camino al ritmo de mis propios pasos.
Sólo espero compañeros en el Dharma con el mismo corazón,
Juntos avanzamos hacia la dicha duradera del Nirvana.
Si este deseo no se cumple, prometo seguir siendo una persona pasada de moda,
Vivir solo, vivir con vientos frescos y la brillante luz de la luna.
Aunque mis huesos sobresalgan, mi cuerpo se adelgace y mi carne se consuma,
No me arrepentiré; Me regocijo en esa firme y firme resolución.

Esto expresa la determinación feroz y la posición inquebrantable de una persona heroica que se atreve a vivir y morir sola en el camino de la práctica. Aquellos que simplemente se regocijan donde otros se regocijan, siguen todo lo que oyen y creen en todo lo que encuentran: ¿adónde pueden ir esas personas y qué pueden lograr? No tienen un punto de vista firme. Su práctica es del tipo: “Si otros van, yo también voy”; “si otros practican, yo también practico”; e incluso si otros hacen mal, ellos también lo siguen y hacen mal. Para el Maestro Yongjia, una persona despierta, esas personas son verdaderamente dignas de compasión y lástima.

En este mundo no son pocas las personas que carecen de convicciones firmes. Es mejor aceptar la soledad en el camino que tener un compañero cuya aspiración y punto de vista de liberación difieran del propio. Aun así, todavía esperamos profundamente tener compañeros de Dharma del mismo corazón para que podamos avanzar juntos en el estudio y la práctica. Si eso no es posible, entonces cada uno debe seguir su propio camino. Por difícil que sea ese camino, incluso si deja el cuerpo demacrado, los huesos expuestos y la carne consumida, aún así decidimos mantenernos firmes en nuestro camino y seguir adelante sin arrepentimiento.

En la Canción de la Iluminación anterior, el Maestro Yongjia se animó y también deseó enviar este mensaje a aquellos que comparten la misma aspiración y la firme determinación de vivir y morir por el Dharma. Porque deseaba liberarse de todo el sufrimiento de la existencia humana, aceptó la soledad; es más, aceptó que lo consideraran anticuado. Vivía solo con un viento fresco y una brillante luz de luna.

Sin embargo, en realidad, ¿estamos realmente solos? No. ¿Cómo podríamos sentirnos solos, cuando a nuestro alrededor hay innumerables escenas que continuamente nos recuerdan y consuelan: la luna clara, el viento fresco, el canto de los pájaros, las flores en flor, los arroyos que fluyen, los pinos susurrantes, etc.? Todos estos son nuestros compañeros íntimos. Naturalmente, tales compañeros nunca nos causarán muchos problemas o enredos. No sólo eso, también nos ayudan a avanzar profunda y rápidamente en el camino de la práctica, el despertar y la liberación. Sólo la naturaleza es verdaderamente la fuente viva de alegría en nuestra vida.

El paisaje de la naturaleza es poético y sereno;
Luz solar cálida y cielo despejado, libre de neblina polvorienta.
El viento fresco y el canto de los pájaros hacen que el corazón sea ligero y libre;
El lago tranquilo deja que la sabiduría libere sus hilos enredados.
Los asuntos mundanos quedan al lado de las colinas;
El camino del Buda está guardado en una mente que asienta la impureza.
El loto dorado del reino occidental es el voto de mi corazón;
Con la recitación consciente de Amitabha, ese sueño puede cumplirse.

XXIII. El capítulo sobre el infierno (Nirayavagga)