Comentario profundo
Estos seis versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove y están relacionados con un joven, hijo de un leñador. Según el relato tradicional, en la ciudad de Rajagaha había dos niños. Uno era hijo de una familia budista y el otro era hijo de una familia no budista. A menudo jugaban juntos a la pelota. Por costumbre, cada vez que lanzaba la pelota, el niño budista recitaba: “Homenaje al Buda”. En contraste, el niño no budista recitaba a menudo: “Homenaje al arahant”. Durante sus juegos, el niño budista solía ganar. El niño no budista a menudo perdía, se irritaba y observaba que su amigo seguía ganando porque recitaba “Homenaje al Buda”. Pensó: "Entonces haré lo mismo". A partir de entonces comenzó a cultivar el hábito de recordar a Buda. Un día, después de regresar de cortar leña en el bosque, el niño y su padre se detuvieron en un cementerio en las afueras de la ciudad para comer. Al anochecer, el buey que tiraba del carro siguió a un rebaño de ganado hasta la ciudad. El padre corrió tras el buey para atraparlo, pero cuando volvió a salir, ya era de noche y las puertas de la ciudad estaban cerradas. Esa noche el niño tuvo que dormir solo debajo del carro. Mientras dormía, de repente aparecieron dos espíritus: un espíritu maligno y un espíritu bueno. El espíritu maligno intentó comerse al niño, mientras que el espíritu bueno intentó detenerlo. Pero el espíritu maligno no quiso escuchar. Agarró al niño por ambas piernas y estuvo a punto de partirlo en dos. En ese momento, debido a su hábito, el niño gritó en sueños: “Homenaje al Buda”. Al oír esto, el espíritu maligno se aterrorizó y retrocedió. El buen espíritu dijo: "Seguramente seremos castigados por esto". Para hacer las paces, el buen espíritu custodió al niño durante toda la noche. Mientras tanto, el espíritu maligno entró en secreto en el palacio real, tomó comida colocada en un plato dorado y la sacó. Así, los dos espíritus cuidaron del niño como si fueran sus padres. Antes de partir, usaron su poder sobrenatural para escribir un mensaje en el plato, contando toda la historia e indicando que sólo el rey podría leerlo. A la mañana siguiente, el palacio descubrió que faltaba el plato dorado. Todos buscaron por todas partes pero no pudieron encontrarlo. Finalmente, encontraron el plato en el carro del niño y lo llevaron al palacio para interrogarlo. Después de leer la historia en el plato, el rey quedó asombrado y preguntó: "¿Qué significa esto?" El propio niño no entendía lo que había sucedido la noche anterior. Cuando el padre del niño escuchó la noticia y llegó allí, tampoco entendió lo que había sucedido. Posteriormente, el rey llevó al padre y al hijo a encontrarse con el Buda. El rey le preguntó al Buda: “Venerable Bendito, ¿recordar al Buda es una forma de protección, o recordar el Dharma y otros temas también puede brindar protección?” El Buda respondió: “Gran rey, recordar al Buda no es la única forma significativa de protección. Un verdadero practicante budista que practica profundamente el recuerdo de los seis temas no necesita otra protección, ningún hechizo ni ninguna hierba medicinal”. Así termina el breve relato de la historia. En esa ocasión, el Buda pronunció los versos anteriores. Al analizar el versículo 296, vemos que las palabras del Buda contienen frases muy importantes. El Buda nos dice que "siempre debemos ser conscientes de nosotros mismos". Esta enseñanza es la esencia misma de la práctica espiritual. La conciencia es sinónimo de atención plena. El tema de la atención plena ya se explicó brevemente en versículos anteriores. Se puede decir que una persona que sigue el camino budista pero carece de atención plena o conciencia no está practicando verdaderamente el budismo. Que los practicantes alcancen la paz y la felicidad depende enteramente de si poseen atención plena o conciencia. Si pierden la atención, surge el sufrimiento, porque no tener atención es perderse a uno mismo. Tener atención plena es estar presente tanto con el cuerpo como con la mente en el momento presente. Una persona consciente sabe claramente lo que está sucediendo. El significado de "atención plena" o "conciencia" es "saber". Conocer significa entrar en contacto directo y claro con la realidad, sin pasar por la actividad calculadora y discriminadora de la conciencia ordinaria. Cuando interviene la conciencia discriminante, innumerables conceptos se dividen y multiplican. A partir de ahí, todas las cosas quedan enredadas en el movimiento del pensamiento discriminador y de esa manera nos perdemos a nosotros mismos. Por lo tanto, quienes buscan la liberación deben ser siempre conscientes de sí mismos. Para desarrollar la conciencia hay que practicarla “ya sea de día o de noche”. Debemos contemplarnos y mirarnos profundamente a nosotros mismos continuamente. Si la práctica se restringe sólo a ciertos momentos, entonces nuestra cultivación seguirá dependiendo de un horario fijo. Un verdadero practicante no se limita únicamente a un horario, sino que debe esforzarse por cultivar la observación consciente en todo momento y en todo lugar. Sólo así se puede esperar el despertar y la liberación. A continuación, el Buda enseña que uno debe “recordar siempre al Buda”. El recuerdo tiene dos significados: recordar y conocer. Buda significa el Despierto. Recordar al Buda también tiene dos niveles: profundo y superficial. El significado más profundo es recordar constantemente la propia naturaleza despierta. El significado más común es recordar al Buda como un objeto externo de devoción. Por ejemplo, un practicante de la tradición de la Tierra Pura recuerda constantemente al Buda Amitabha, recordándolo a través de su imagen sagrada. Debido a que el practicante recuerda de esta manera continuamente, las aflicciones no tienen oportunidad de surgir. Cuando no surgen las aflicciones, la mente se vuelve tranquila, silenciosa y alegre. Ése es el significado más corriente de "recuerdo". En cuanto al significado más profundo de “saber”, significa que sabemos todo lo que ocurre a nuestro alrededor, pero lo sabemos con una mente clara, pura y presente. Esto también es recuerdo del Buda en el sentido más profundo. Aquel que constantemente recuerda de esta manera será liberado incluso sin buscar deliberadamente la liberación. La liberación ocurre justo en esta vida presente, no sólo en algún tiempo futuro, porque uno verdaderamente ha regresado a vivir nuevamente en su propia naturaleza despierta. En el verso 297, el Buda enseña un significado similar al verso anterior, pero la diferencia es que aquí la enseñanza es "recordar siempre el Dharma". Dharma es la enseñanza, la verdad y la ley de la realidad. El significado de la palabra "Dharma" es muy amplio. Pero aquí, el Dharma al que se refiere el Buda es la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades, o el Verdadero Dharma. Además de recordar a Buda, los budistas deben prestar atención constantemente al estudio del Verdadero Dharma. El Verdadero Dharma es la enseñanza del Buda destinada a llevar a los seres a realizar la verdad. Esto significa trascender todo sufrimiento del nacimiento y la muerte y entrar en la libertad del nirvana. Además, en términos de principio interno, Dharma también significa sabiduría, compasión, igualdad, paciencia, altruismo, etc. Si constantemente recordamos y contemplamos profundamente estas cualidades del Dharma, y siempre desarrollamos nuestras acciones de acuerdo con ellas, entonces nuestras vidas también se volverán pacíficas, alegres y liberadas. Esto también significa que hemos aprendido hábilmente a regresar y refugiarnos en la naturaleza del Dharma dentro de nosotros mismos. El versículo 298 nos recuerda que debemos recordar constantemente la Sangha. Sangha significa comunidad armoniosa: una comunidad de práctica que vive junta en un espíritu de respeto, amor y armonía, practicando de acuerdo con el verdadero significado de las Seis Armonías. Esto significa que debemos vivir verdaderamente con “comprensión” y “amor” en un espíritu de compañerismo espiritual. Esto se refiere a la forma exterior y al aspecto visible. En cuanto al principio interno, cada uno de nosotros posee inherentemente una naturaleza pura y armoniosa, que es nuestro maestro original. Si volvemos hábilmente a reconocer esta naturaleza y vivimos constantemente en armonía con esta cualidad pura, entonces eso es verdaderamente refugiarnos en la Sangha dentro de nosotros mismos. En resumen, los tres versos anteriores, 296, 297 y 298, tienen la intención del Buda de recordar a los budistas que recuerden y confíen profundamente en las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha. Los budistas deben vivir en armonía con los significados tanto externos como internos de las Tres Joyas. Si siempre pueden vivir de esta manera, entonces serán dignos de ser llamados discípulos del Buda y verdaderamente tendrán una vida edificante de paz, alegría y liberación. En el versículo 299, el Buda nos enseña a “recordar siempre el cuerpo físico”. Con esta enseñanza, el Buda nos recuerda que prestemos atención regular a la contemplación de la impureza del cuerpo. Esta es una contemplación cuyo propósito es terminar con el anhelo y el apego hacia nuestro propio cuerpo y el cuerpo de los demás. Esta contemplación también tiene niveles superficiales y profundos, pero en general no va más allá de cinco aspectos de observación: contemplar la impureza de la semilla, contemplar la impureza de la morada, contemplar la impureza de sus características individuales, contemplar la impureza de su propia sustancia y contemplar la impureza de su fin final. Al observar esta secuencia, los practicantes se desencantan del apego a sus propios cuerpos y, a partir de ahí, todas las formas de anhelo corporal, especialmente el apego al deseo sensual, se reducen considerablemente. Sin embargo, el Buda enseñó la contemplación de la impureza para ver la pureza que hay en ella, no para que nos asqueemos hasta el punto de la desesperación o la autodestrucción. Esta mentalidad es contraria al significado del Buda. Cabe recordar que el objetivo principal de esta contemplación es contrarrestar aquellos cuyo anhelo de placer sensual es extremadamente fuerte. Gracias a ello, su cuerpo y su mente se vuelven más ligeros y pueden vivir una vida tranquila y feliz. En el versículo 300, Buda enseña a los budistas a “deleitarse siempre en no matar”. Esta enseñanza enfatiza la disciplina moral. Entre los cinco preceptos para los budistas laicos, el precepto contra el asesinato ocupa el primer lugar. En primer lugar, el Buda prohíbe a los budistas quitar la vida humana. A partir de ahí, el principio se extiende hacia abajo a otros seres vivos; uno debe guardar el precepto tanto como sea posible. ¿Por qué dijo el Buda que siempre nos regocijáramos por no matar? Esto es fácil de entender. Cuando no matamos seres vivos, naturalmente evitamos las consecuencias kármicas del odio, la venganza y el pago mutuo, tanto en esta vida como en vidas futuras. En esta vida, dondequiera que vayamos, no tememos que otros estén acechando para hacernos daño. De esta manera, disfrutamos verdaderamente de la felicidad de la libertad y la tranquilidad. Además, el cuerpo se ve menos afectado por las enfermedades y uno puede disfrutar de una larga vida. Esto también es una gran alegría que surge de preservar hábilmente el precepto de no matar. En el versículo 301, Buda enseña a los budistas a “deleitarse siempre en cultivar la contemplación meditativa”. La contemplación meditativa es extremadamente importante para quienes practican el camino budista. Este asunto también se ha mencionado muchas veces en versículos anteriores. Aquí sólo se puede exponer brevemente. Se puede decir que la contemplación meditativa es la puerta de entrada a la casa del despertar y la liberación. Un practicante sin contemplación meditativa es como un cocinero sin sal. Por tanto, el budismo pone gran énfasis en la contemplación meditativa. Cualquiera que sea el método que siga un practicante, la concentración meditativa es necesaria. Sin concentración, ¿cómo puede surgir la sabiduría? La concentración y la sabiduría son dos dimensiones inseparables. A través de la concentración, la mente se vuelve brillante, clara y pura. De esta manera, los budistas alcanzan naturalmente la paz y la liberación de todo sufrimiento en el presente y en el futuro. A través de la historia resumida anteriormente, recibimos una lección memorable sobre el hábito de recordar a Buda. El niño no budista, mientras jugaba a la pelota y se sentía orgulloso y frustrado porque seguía perdiendo, pensó que había perdido porque el niño budista a menudo recordaba a Buda y, por lo tanto, era apoyado por Buda. Pensando esto, imitó la práctica. Gracias a ese hábito, incluso mientras dormía pronunciaba el nombre de Buda en voz alta. Gracias a esto, escapó del peligro de ser devorado por el espíritu maligno. Esto muestra que quien tiene el hábito de recordar al Buda naturalmente evitará muchos daños. No sólo eso, esa persona también recibirá muchos beneficios prácticos en la vida diaria.
Asistente IA Zen
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