Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio Jetavana y están relacionados con el Venerable Lakuntaka Bhaddiya. Según el relato tradicional: "En un momento, el Bendito se estaba quedando en Jetavana. Varios monjes vinieron a visitarlo. Después de rendirle homenaje, se retiraron respetuosamente y se sentaron a un lado. En ese momento, el Venerable Lakuntaka Bhaddiya caminaba no muy lejos. Conociendo las mentes de los monjes en ese mismo momento, el Buda miró al Venerable y les dijo a los monjes: "¡Miren hacia allá! Ese es el monje que ha matado a padre y madre y ha escapado del sufrimiento”. “¿Qué ha dicho el Bendito?” exclamaron los monjes, mirándose unos a otros con dudas, le preguntaron al Buda: “Venerable Señor, ¿qué dijiste?” El significado principal de estos dos versos es que el Buda enseñó que un practicante que desee alcanzar la liberación debe erradicar la ignorancia y el anhelo. Éstas son las fuerzas impulsoras que impulsan a los seres a crear karma y a renacer una y otra vez en el ciclo de nacimiento y muerte, lleno de sufrimiento. Al mismo tiempo, el Buda enseñó además: “Destruid los dos linajes brahmanes”, lo que significa eliminar dos tipos de puntos de vista erróneos: el eternismo y el aniquilacionismo. Estas eran dos doctrinas sostenidas por escuelas no budistas en la época de Buda. La escuela eternaista sostenía que existe un alma inmortal. Por el contrario, la escuela aniquilacionista sostenía que después de la muerte una persona queda completamente extinguida, sin alma ni continuidad de renacimiento en una vida futura. Decir “destruir el reino” significa cortar las doce bases de los sentidos: las seis facultades (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente) y los seis objetos de los sentidos (forma, sonido, olfato, gusto, tacto y objetos mentales). Los “ministros” se refieren a los placeres mundanos de los cinco sentidos. “Ir hacia el brahmán sin tristeza” significa ir hacia el fruto del arahantismo, el estado en el que todas las impurezas se han agotado. “Destruir también al general tigre, la duda” significa cortar los cinco obstáculos. Los cinco obstáculos son el deseo sensual, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la inquietud, el remordimiento y la duda. Estos cinco obstruyen el trabajo de meditación del practicante. También pertenecen a la clase de impurezas peligrosas, poseen un gran poder y crean serios obstáculos para los practicantes en el camino del entrenamiento hacia el noble fruto. Esto es especialmente cierto en el caso de la contaminación de la duda. La duda es un estado de indecisión; su naturaleza es vacilar y cuestionar la verdad, y su función es obstruir la fe y la realización de la verdad. Al leer la historia citada anteriormente, podemos sentir que es muy simple, pero no es fácil de poner en práctica. El Buda señaló al Venerable Lakuntaka Bhaddiya a los monjes y dijo que había matado a padre y madre y había escapado del sufrimiento. Al escuchar al Buda hablar de una manera tan extraña, los monjes se sorprendieron, se sorprendieron y se llenaron de dudas. ¿Por qué ese monje habría matado a su padre y a su madre? Todo el mundo sabe que tal acto es una de las cinco ofensas más graves que conducen al renacimiento en el infierno Avīci. Pero después de escuchar al Buda explicar más claramente a través de los dos versos, sus mentes se iluminaron, todas las dudas terminaron y allí mismo alcanzaron el noble fruto del estado de arahant.