Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en la cueva Jātiyā, cerca de Bhaddiya, en relación con los monjes de Bhaddiya. Según el relato tradicional: "En un momento, el Bendito estaba alojado en la cueva Jātiya cerca de la ciudad de Bhaddiya. Los monjes de allí habían desarrollado el hábito de decorar sus sandalias. Como se describe en la tradición, "Los monjes de Bhaddiya estaban acostumbrados a usar sandalias de muchos colores y estilos brillantes". Otros monjes vieron esto y se disgustaron mucho, por lo que informaron del asunto al Buda. El Buda reprendió a los monjes que eran aficionados a la ornamentación, diciendo: "¿Con qué propósito viniste aquí, que ahora persigues cosas tan inútiles?" El significado de estos dos versos es que el Buda nos recuerda que debemos tener cuidado en nuestras acciones. Se debe hacer lo que vale la pena hacer; lo que no vale la pena hacer, no se debe hacer. Un practicante debe aplicar la sabiduría para reflexionar sobre el cuerpo, la mente y la conducta. El punto importante que el Buda enseña aquí es este: “Para aquellos que viven descuidadamente y sin atención, las contaminaciones aumentan gradualmente”. En cuanto a la falta de atención en el cuerpo y la mente, especialmente en la mente, el Buda ya dio instrucciones muy detalladas en el capítulo sobre la atención. Un practicante que vive descuidadamente e indulgentemente, sin las restricciones de la disciplina, vive una vida de decadencia. El Buda dijo que esa persona vive como un cadáver; es decir, aunque físicamente vivo, uno está espiritualmente muerto. No es muerte corporal, sino muerte de la virtud moral y de la integridad espiritual. La virtud y el carácter de quien ha salido ya no están presentes. A partir de ese momento, todas las manchas e impurezas surgen y crecen. La aspiración de quien ha renunciado a la vida familiar es escapar del ciclo de nacimiento y muerte, lleno de sufrimiento, y realizar rápidamente el fruto del camino. Si constantemente permitimos que la mente sea descuidada y dispersa, ¿cómo podremos cumplir esa aspiración? En la historia citada anteriormente, el Buda reprochó a los monjes por hacer cosas inútiles. Perdieron el tiempo en vano. En cambio, un renunciante debe mantener la mente diligentemente enfocada en el aprendizaje y la práctica, viviendo constantemente en correcta atención y contemplación. Sólo así se puede estar de acuerdo con el camino del despertar y la liberación. Por el contrario, esos monjes dedicaban su tiempo a asuntos triviales, preocupándose todo el día por decorar bellamente sus sandalias, sin prestar atención a la práctica espiritual. ¿Cómo, entonces, podrían poner fin a las contaminaciones y alcanzar el despertar y la liberación? Eso es precisamente hacer lo que no se debe hacer. A partir de esto debemos examinarnos: ¿somos como aquellos monjes a los que el Buda reprendió? Si es así, cada uno de nosotros debería arrepentirnos y corregir los errores a los que hemos estado apegados durante mucho tiempo. Sólo entonces seremos dignos de ser llamados renunciantes que estudian y practican de acuerdo con el camino del despertar y la liberación. De lo contrario, nos resultará difícil esperar escapar del ciclo de nacimiento y muerte, lleno de sufrimiento.