Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con un monje discípulo del Venerable Sariputta. Según la historia, el Venerable Sariputta tenía un discípulo que había renunciado: un joven apuesto de una familia de plateros. Sabiendo que su discípulo tenía una fuerte tendencia hacia la lujuria, el Venerable le instruyó a meditar siempre sobre el tema de la "maldad" (asubha). Obedeciendo a su maestro, el monje se adentró en el bosque para practicar. Después de más de un mes, no logró ningún progreso. Regresó y le informó esto a su maestro. La maestra lo animó a esforzarse más. Pero después de más de tres meses de práctica adicional de meditación, todavía no vio ningún progreso. Aunque era una persona muy perspicaz, no entendía por qué su práctica no tenía éxito. Naturalmente, el maestro tuvo que pensar en una manera de ayudar a su discípulo. Después de pensarlo un poco, el maestro y el discípulo fueron a informar al Buda. El Buda percibió que el carácter de este monje no era el adecuado para el tema de la contemplación de la inmundicia. Como había pasado muchas vidas pasadas como platero, estaba acostumbrado a las cosas hermosas. Por eso, el Buda le ordenó meditar en una flor de loto. El monje arrancó un loto de un estanque y lo plantó firmemente en un montón de arena. El Buda le dijo que concentrara su mente y contemplara profundamente ese loto. Para contemplar la diferencia entre un loto en el agua y un loto en la arena: naturalmente, el loto en el agua permaneció fresco y vibrante, mientras que el loto en la arena se marchitó y descompuso gradualmente. Debido a que el Buda enseñó un objeto de meditación que se adaptaba a la disposición del monje, llegó a comprender claramente la naturaleza de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo de todos los fenómenos. Cuando el Buda supo que había logrado resultados, su mente se había purificado y todas las impurezas erradicadas, se apareció ante él y pronunció el verso anterior. Al escucharlo, el monje alcanzó el estado de arahant.