Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el monasterio de Jetavana, en relación con quinientos monjes. Según la historia, quinientos monjes habían recibido un tema de meditación del Buda y se esforzaron al máximo en el bosque, pero no alcanzaron el estado de arahant. Regresaron y le pidieron al Buda otro tema más adecuado. El Buda vio que durante la época de Buda Kassapa, estos monjes ya habían dedicado dos mil años a la contemplación meditativa sobre el tema de la impermanencia. Por lo tanto, la impermanencia sería la materia que enseñaría. Pensando así, el Buda enseñó: "Monjes, en este mundo y más allá, todos los fenómenos condicionados, al ser irreales, están gobernados por la impermanencia". En esa ocasión, el Buda pronunció estos dos versos. (Extracto de The Dhammapada Story Collection, Volumen III, Vien Chieu, p. 106) Al decir "Todas las cosas condicionadas son insatisfactorias", el Buda se refiere a todos los fenómenos condicionados. Ya sea físico, fisiológico o psicológico, todo se caracteriza por el sufrimiento. Ningún fenómeno se detiene; todas las cosas cambian constantemente y, por tanto, son insatisfactorias. La impermanencia es un tema eterno. Ya sea que aparezca un Buda o no, nada en este mundo escapa a la ley de la impermanencia y el sufrimiento. Al contemplar la naturaleza del sufrimiento, hay que hacerlo con sabiduría. Por eso el versículo 278 dice que cuando uno ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento. El sufrimiento tiene dos aspectos: beneficio y daño. 1. Beneficio: Gracias al cambio, las cosas progresan. Si las cosas permanecieran estáticas, la vida no tendría sentido. Por ejemplo, sin digestión no podríamos vivir. Un recién nacido que nunca creciera conduciría a la extinción. El cambio permite que la vida fluya y evolucione, dando sentido al individuo, la familia y la sociedad. La impermanencia no conduce al pesimismo sino al optimismo, a la renovación constante y al amor por la vida. 2. Daño: La impermanencia es una gran calamidad. Nada perdura; todo es arrastrado por el tiempo. No importa cuán sólidamente esté construida, todas las cosas se deterioran. Las montañas se erosionan, los mares se convierten en campos de moreras. Nadie puede resistirse al tiempo. La vida es tan breve como un sueño. Al contemplar esto, uno despierta y se esfuerza en la práctica. Al ver la fragilidad de la vida, al darse cuenta de que la muerte puede llegar en cualquier momento y que ni siquiera el propio cuerpo puede ser retenido, y mucho menos las posesiones o los seres queridos, uno ya no se aferra a los placeres mundanos. Así uno se aleja del sufrimiento y recorre el camino de la purificación.