Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el monasterio de Jetavana, en relación con quinientos monjes. Según la historia, quinientos monjes habían recibido un tema de meditación del Buda y se esforzaron al máximo en el bosque, pero no alcanzaron el estado de arahant. Regresaron y le pidieron al Buda otro tema más adecuado. El Buda vio que durante la época de Buda Kassapa, estos monjes ya habían dedicado dos mil años a la contemplación meditativa sobre el tema de la impermanencia. Por lo tanto, la impermanencia sería la materia que enseñaría. Pensando así, el Buda enseñó: "Monjes, en este mundo y más allá, todos los fenómenos condicionados, al ser irreales, están gobernados por la impermanencia". En esa ocasión, el Buda pronunció estos dos versos. (Extracto de The Dhammapada Story Collection, Volumen III, Vien Chieu, p. 106) Al decir "Todas las cosas condicionadas son impermanentes", el Buda se refiere a todos los fenómenos condicionados. Ya sea físico, fisiológico o psicológico, todo es impermanente. Ningún fenómeno se detiene. Todas las cosas cambian constantemente. La impermanencia es un tema eterno. Ya sea que aparezca un Buda o no, nada en este mundo escapa a la ley de la impermanencia. Al contemplar la impermanencia, hay que hacerlo con sabiduría. Por eso el versículo 277 dice que cuando uno ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento. La impermanencia tiene dos aspectos: beneficio y daño. 1. Beneficio de la impermanencia: gracias al cambio, todas las cosas progresan. Si las cosas permanecieran estáticas, la vida carecería de sentido y no podría sobrevivir. Por ejemplo, si los alimentos no fueran digeridos, no podríamos vivir. Si un bebé recién nacido nunca creciera, la humanidad se extinguiría. El cambio permite que la vida fluya y evolucione, dando sentido al individuo, la familia y la sociedad. La impermanencia no conduce al pesimismo sino al optimismo, a la renovación constante y al amor por la vida. 2. Daño de la impermanencia: la impermanencia es una gran calamidad. Nada perdura; todo es arrastrado por el tiempo. No importa cuán sólidamente esté construida, todas las cosas se deterioran. Las montañas se erosionan, los mares se convierten en campos de moreras. Nadie puede resistirse al tiempo. La vida es tan breve como un sueño. Al contemplar esto, uno despierta y se esfuerza en la práctica. Al ver la fragilidad de la vida, al darse cuenta de que la muerte puede llegar en cualquier momento y que ni siquiera el propio cuerpo puede ser retenido, y mucho menos las posesiones o los seres queridos, uno ya no se aferra a los placeres mundanos. Así uno se aleja del sufrimiento y recorre el camino de la purificación.