Comentario profundo

Continuando con la misma historia, Buda enseñó a los monjes sobre la teoría del no-yo. Al leer el versículo anterior, debemos prestar atención al significado de las frases: "No todas las cosas son el yo; cuando uno ve esto con sabiduría, uno se aleja del sufrimiento. Éste es el camino hacia la purificación." ¿Por qué dijo el Buda que todas las cosas no son el yo? El no-yo significa que no existe un yo verdadero y permanente. Todos los fenómenos surgen a través de un origen dependiente: "Porque esto existe, aquello existe; porque esto no existe, aquello no existe; porque esto cesa, aquello cesa; porque esto surge, aquello surge". Los fenómenos se unen en dependencia unos de otros. Dentro de ellos no existe en absoluto ninguna entidad fija e independiente. Por lo tanto, cuando analizamos profundamente la enseñanza del origen dependiente, vemos claramente la naturaleza altruista de todas las cosas. Según las primeras enseñanzas (los Agamas), el Buda decía que el cuerpo que llevamos se compone de dos partes: material y mental. La parte material está formada por los cuatro elementos: tierra, agua, fuego, viento. En términos científicos modernos, está formado por células. La parte mental también consta de cuatro agregados: sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, que constituyen estados psicológicos. Así, cuando se analizan a fondo, nuestro cuerpo y nuestra mente son simplemente un compuesto de los cinco agregados; su esencia es vacía, lo que significa que no hay controlador – eso es no-yo. Examinando más profundamente, este cuerpo desde su formación está formado por el espermatozoide del padre, el óvulo de la madre y la conciencia que entra para formar el embrión. Por tanto, desde el principio es una combinación dependiente. Cuando nace después del término, el bebé debe depender de los cuatro elementos externos para sobrevivir. Si el bebé no bebe leche, no respira el aire que le dan el cielo y la tierra, no recibe cuidados cuidadosos de sus padres, etc., ¿podría sobrevivir? A medida que el niño crece, sigue tomando prestado más de los cuatro elementos externos para nutrir el cuerpo. Mentalmente, también debe tomar prestado el aprendizaje de la escuela para adquirir conocimientos. En resumen, nuestra vida desde el nacimiento hasta la muerte depende enteramente de los préstamos para existir. Si es prestado, ¿qué es lo que realmente es de uno mismo? Según el principio del no-yo, todo lo que surge a través de las condiciones no existe verdaderamente. Si no existe verdaderamente, ¿no es eso no-yo? Por lo tanto, este cuerpo desde el principio ya es no-yo. Con el ojo agudo de la sabiduría, no necesitamos esperar hasta que este cuerpo se desintegre para ver su irrealidad; debemos ver que incluso mientras este cuerpo está vivo y funcionando, ya no es yo y es irreal. No existe un yo real, pero eso no significa que no exista un yo convencional. Esto se refiere a nuestro propio cuerpo y mente. Respecto a las cosas externas, por ejemplo la casa en la que vivimos: no existe naturalmente por sí misma. La casa es sólo un nombre vacío y convencional, no real. Para tener una casa se deben reunir ciertas condiciones. Somos el agente activo que lo construye, pero también dependemos de otras cosas: trabajadores, materiales, etc. Sólo cuando se reúnen todas estas condiciones la casa surge. Si estuviéramos solos, ¿podríamos construir una casa? Nosotros somos sólo la causa principal, mientras que otras cosas son condiciones de apoyo. Así, porque se reúnen condiciones suficientes, se forma; cuando las condiciones cesan, se desintegra. Eso es todo. Por tanto, la casa no tiene verdadera naturaleza. En otras palabras, de las cosas que no son una casa (personas y materiales), cuando las condiciones son suficientes forman una casa, por lo que la sustancia de la casa está vacía. Por tanto, la casa es no-yo. De esto deducimos que todos los fenómenos de este mundo, desde una mota de polvo hasta el planeta Tierra, son todos así. Debemos recordar que decir "todas las cosas son no-yo" es desde la perspectiva del espacio. Como se dijo anteriormente, la teoría del no-yo se construye sobre la base del origen dependiente. Aparte del origen dependiente, no existe el no-yo. El origen dependiente es la combinación de muchas cosas interrelacionadas en el espacio. La impermanencia se establece en la dimensión del tiempo. Para comprender el origen dependiente y el no-yo, debemos usar la sabiduría prajna para iluminar y analizar a fondo. Por eso, el Buda nos enseñó a examinar con sabiduría. Esta es una cuestión de suma importancia en la percepción. Sólo con una comprensión correcta de acuerdo con la verdad nuestra práctica puede esperar lograr el resultado pacífico de la liberación. De lo contrario, es fácil caer en opiniones equivocadas. Al contemplar y analizar profundamente de esta manera, el Buda dice que podemos desencantarnos de todo sufrimiento. El mayor sufrimiento de los seres humanos proviene del engaño de aferrarse a un yo. Todos se aferran a este cuerpo y mente como si realmente existieran. A partir de esa percepción engañosa, la gente comete innumerables malas acciones y, en consecuencia, recibe innumerables sufrimientos. La humanidad hoy no tiene ningún momento de felicidad estable; Todo esto proviene de un fuerte apego al yo y a los fenómenos. Aferrarse internamente a uno mismo, aferrarse externamente a los fenómenos. Incluso las cosas que creamos nosotros mismos se aferran a ellas como si fueran verdaderamente nuestras. Las Escrituras llaman a esto aferrarse a uno mismo y a lo que nos pertenece. Pero no debemos olvidar que el yo no existe verdaderamente, y mucho menos la propiedad externa. Recordemos el versículo 62 del Capítulo sobre el Loco: "Éste es mi hijo; ésta es mi riqueza", por eso se preocupa el necio. Pero no sabe que ni siquiera su propio yo es suyo. ¿Cómo entonces son suyos los hijos y las riquezas? El Buda enseñó así, pero desgraciadamente el deseo humano es inmensamente grande; la gente quiere abrazar el universo entero y todavía no está satisfecha. Cuando no pueden obtenerlo, se enojan. De ahí que la humanidad cree escenas trágicas de guerra, terrorismo y matanza mutua. Todo proviene del engaño de aferrarse al yo y a los fenómenos. Para reducir esta codicia, apego al yo y a los fenómenos, el Buda nos enseñó a usar la sabiduría para contemplar profundamente el principio del origen dependiente y del no-yo. Porque nada en este mundo existe realmente. ¡Agarrando fuerte y abrazando las cosas, al final no obtenemos nada! Aferrarse a las cosas es como aferrarse a una voluta de humo de incienso o abrazar un sueño. Debemos recordar que los fenómenos condicionados son meras ilusiones, burbujas, niebla, como flores en el cielo. Por lo tanto, aferrarse a ellos es como buscar la luna en el agua: ¡sólo que un esfuerzo inútil! Al contemplar esto constantemente, la intensidad de nuestra codicia y enojo disminuirá en gran medida. Como budistas, debemos seguir las enseñanzas del Buda y practicar diariamente la virtud de tener pocos deseos y estar contentos. Cuanto menos deseamos y más contentos estamos, más pacíficos y ligeros se vuelven nuestro cuerpo y nuestra mente. Cuando la mente está en paz, está de acuerdo con el camino puro y realmente tenemos felicidad. Por eso el Buda dice: "Éste es el camino hacia la purificación".