Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio Jetavana, relacionados con los jueces. Según la historia, "Un día, los monjes fueron a pedir limosna a la puerta norte de Savatthi y regresaron al monasterio pasando por el centro de la ciudad. En ese momento comenzó a llover, por lo que los monjes se refugiaron en un palacio de justicia. Allí vieron a jueces aceptar sobornos y confiscar ilegalmente propiedades de personas. Los monjes pensaron para sí mismos: 'Estos funcionarios son injustos; Habíamos pensado que eran jueces justos e incorruptibles.' Cuando dejó de llover, los monjes regresaron al monasterio, fueron donde el Buda y le contaron lo que acababan de presenciar. El Buda enseñó: 'Monjes, una persona que sucumbe a deseos viles y juzga arbitrariamente no puede ser considerada justa. Sólo aquellos que investigan a fondo los errores cometidos en un caso y los abordan correctamente, sin arbitrariedad, son llamados justos.' Y en esa ocasión el Buda pronunció estos dos versos." (Extracto de The Dhammapada Story Collection, Volumen III, Vien Chieu, p. 85) Este capítulo se llama "Establecido en el Dhamma" (Dhammattha). Estar establecido en el Dhamma significa actuar correctamente, permanecer en el Dhamma y servirlo; de ahí que también se traduzca como "servir al Dhamma". Temeridad (sahasa) incluye los significados de descuido, impetuosidad y arbitrariedad. Aquí se refiere a puntos de vista erróneos que surgen de la influencia de la codicia, el odio, el engaño y el miedo. Si un practicante se involucra en acciones imprudentes e incorrectas, habla descuidadamente, carece de humildad y respeto, y no usa palabras amorosas en su conducta y comunicación, entonces esa persona aún no es un verdadero practicante. Esto demuestra que todavía tienen muchas tendencias habituales groseras y malvadas. Vivir sin restricciones, sin ninguna disciplina moral: ¿cómo puede una persona así ser digna de ser practicante? Un verdadero practicante debe practicar fervientemente los preceptos puros, con una conducta correspondiente a la realización, permanecer constantemente en la atención plena y la recta contemplación, y siempre purificar el cuerpo y la mente. Por encima de todo, deben cultivar la sabiduría para distinguir el bien del mal, lo verdadero de lo falso. El Buda dijo que una persona sabia debe vivir de acuerdo con el verdadero Dhamma. Para vivir de acuerdo con el verdadero Dhamma, un practicante necesita respetar y mantener los preceptos que ha recibido. De lo contrario, no podrán lograr una vida estable y feliz para ellos y los demás. La historia anterior muestra que incluso en la época de Buda se producían juicios injustos. Los jueces de esa época ya sabían aceptar sobornos del pueblo. Claramente, estos jueces carecían de práctica y entrenamiento en meditación y atención plena. Confiaban en que la ley estaba en sus manos, con pleno poder para usarla como quisieran. Podrían doblarlo o enderezarlo, girarlo en cualquier dirección. El castigo dependía de la cantidad de dinero. Quien los sobornara más hábilmente ganaría el caso. Los que no tenían dinero tuvieron que tragarse su amargura. Incluso si una persona tuviera toda la razón, estos jueces aún fallarían en su contra ilegalmente. Juzgaron según la ley de la selva, según el poder del dinero. Así era en la antigüedad; ¿Qué pasa hoy? Después de todo, la gente del pasado tenía más conciencia moral que hoy, ¡y aun así se siguen cometiendo tales injusticias! ¡No es de extrañar que hoy en día la gente valore menos la conciencia moral que el algodón! Esto muestra cómo los deseos ciegan la razón. Es evidente que la sangre corrupta del soborno se ha transmitido desde la antigüedad. Cuando los humanos aparecieron en la tierra, esta sangre corrupta ya existía. Pero quizás en el pasado, antes de la civilización, el soborno y la corrupción no eran tan sofisticados y ocultos como hoy. Después de presenciar ese juicio injusto, los monjes se lo informaron al Buda. El Buda dijo: "Una persona que sucumbe a deseos viles y juzga arbitrariamente no puede ser llamada justa. Sólo aquellos que investigan a fondo los errores de un caso y los abordan correctamente, sin arbitrariedad, son llamados justos." Con esta enseñanza, el Buda advirtió a quienes explotan las lagunas de la ley para distorsionar y castigar injustamente. Este es un gran peligro para la gobernanza y la administración del gobierno de un país. Que los jueces y magistrados lean cuidadosamente las palabras del Buda mencionadas arriba, para que al juzgar, puedan sostener la balanza y aplicar la tinta de manera uniforme, de acuerdo con las leyes justas, porque esa es la expresión tanto de su función como de su conciencia humana. Si lo hacen, la gente común, aquellos de bajo estatus y voz débil, les estarán profundamente agradecidos.