Comentario profundo

Esta historia está relacionada con el vagabundo Subhadda, cuando el Honrado por Todo el Mundo estaba a punto de entrar en parinibbana en el bosque de Sala en la ciudad de Kusinara. Se dice que antes, el hijo de Subhadda había ofrecido al Buda nueve veces los primeros frutos de la cosecha, pero el propio Subhadda no estaba dispuesto y se negó, finalmente accedió a ofrecerlos. Debido a esto, no conoció al Honrado por el Mundo cuando alcanzó la iluminación por primera vez y enseñó el Dharma. Al final, cuando el Buda estaba a punto de entrar en parinibbana, Subhadda pensó para sí: "Tengo tres dudas. Les he pedido a los mayores que los resuelvan. En ese momento, el asceta Gotama aún era joven, así que no fui a preguntarle. Ahora se acerca el momento de su Nibbana; si no se lo pregunto, me arrepentiré más tarde." Se dirigió hacia donde estaba el Buda. El Venerable Ananda intentó detenerlo, pero el Buda dijo: "Ananda, no detengas a Subhadda; déjalo entrar y preguntar". Subhadda entró, se sentó a los pies de la cama y preguntó al Buda: "Venerable Señor, ¿hay algún camino en el cielo? ¿Hay alguien llamado recluso fuera del verdadero camino? ¿Pueden las cosas condicionadas ser eternas?" El Buda le enseñó que estas cosas son imposibles, y en esa ocasión pronunció estos dos versos. En estos dos versos, el Buda aclaró claramente tres cuestiones. Primero dijo: "No hay ninguna huella en el cielo". Esto responde a la primera pregunta de Subhadda. En el cielo despejado, una bandada de pájaros pasa volando sin dejar rastro. El cielo no tiene intención de conservar su imagen, ni los pájaros pretenden dejar imagen. Aunque quisieran, no podrían. Esta es una imagen verdaderamente liberadora. El cielo es una metáfora de quien ha alcanzado el Nibbana. Nibbana no ha nacido. Ser no nacido significa que no queda rastro de impurezas. Las impurezas surgen de pensamientos ilusorios. Donde hay pensamientos ilusorios, hay nacimiento y muerte. Cuando cesan los pensamientos engañosos, cesan el nacimiento y la muerte. Esa es la extinción pacífica, la bienaventuranza del Nibbana. Aquí, el Buda se refiere implícitamente al Nibbana de los arahants, quienes han erradicado todas las impurezas de la visión y la pasión. Por eso las Escrituras dicen que han completado su propio bienestar. Habiendo completado su propio bienestar, son reacios a ocuparse del bienestar de los demás y no se atreven a enseñar. Por lo tanto, el Buda los criticó por "hundirse en el vacío, apegarse a la quietud o destruir sus cuerpos y aniquilar su sabiduría". La diferencia entre un discípulo (sravaka) y un bodhisattva radica en el voto original de salvar seres. Sólo en la etapa de Budeidad se perfeccionan plenamente tanto el beneficio propio como el beneficio de los demás, de ahí que al Buda se le llame el Perfectamente Iluminado. En segundo lugar, el Buda dijo: "No hay ningún recluso fuera (la dispensación del Buda)". Un recluso (samana) se refiere a alguien que ha realizado las cuatro etapas de la santidad: el que entra en la corriente, el que regresa una vez, el que no regresa y el arahant. A excepción del arahant, los tres primeros todavía están entrenando para alcanzar el arahant Nibbana. La razón por la que el Buda dijo que estos cuatro son diferentes de los no budistas es que ellos, habiendo escuchado las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades, se esfuerzan por erradicar las causas acumuladas de impurezas y así alcanzar el Nibbana. Los no budistas, por otra parte, no se vuelven hacia adentro para erradicar las causas acumuladas de impurezas, sino que sólo buscan hacia afuera; por lo tanto, no pueden poner fin al sufrimiento del nacimiento y la muerte. Incluso si poseen poderes psíquicos, esos poderes se adquieren mediante entrenamiento. En resumen, persiguen las ramas en lugar de la raíz, buscando hacia afuera sin observar la mente para eliminar las impurezas. De ahí que se les llame forasteros (no budistas), lo que significa que todos aquellos que buscan el camino fuera de la mente se denominan colectivamente forasteros. Ésa es la diferencia entre los forasteros y los reclusos (aquellos que practican el camino de la liberación del sufrimiento y la muerte). En tercer lugar, el Buda dijo: "La humanidad se deleita en la mundanalidad, pero los Budas están libres de la mundanalidad". Tenga en cuenta que la frase final del versículo 255 es ligeramente diferente: "No hay cosas condicionadas que sean eternas, ni inestabilidad en los Budas". En el verso 254, el Buda dijo claramente que los seres se deleitan en la falsedad, pero el Tathagata no tiene falsedad. La falsedad es engaño, irrealidad, no conforme con la verdad. El Buda dijo que somos personas que nos deleitamos en perseguir la falsedad, utilizando todo tipo de engaños para engañarnos unos a otros y sobrevivir. Aquellos que hábilmente usan muchos engaños para cegar a otros se les llama inteligentes. Aquellos que no son expertos en engañar, o que dicen palabras veraces y acordes con la realidad, son considerados rústicos y torpes porque carecen del arte del engaño. Las palabras sinceras siempre son desagradables de escuchar. Así, la gente compite para utilizar todos los trucos y técnicas para mentir. Cuanto más mienten y engañan, más se les elogia y más se benefician. Por lo tanto, si reflexionamos cuidadosamente sobre nuestras vidas a la luz de las enseñanzas del Buda, ¡ay! todos vivimos en el engaño. Todo es falso. Pero debido a nuestra profunda ignorancia y apego a nosotros mismos y a los fenómenos, tomamos todo como real. Nadie sabe que están viviendo en la mentira. Este cuerpo temporal es irreal, feo como un fuego fatuo, pero decimos que dura mucho y que es hermoso. Si uno dice que este cuerpo es falso, impuro como un retrete, la gente lo llama loco. ¿Pero está realmente enojado? ¿O son aquellos que encubren, que no se atreven a hablar directamente y afrontar la verdad de la vida, los verdaderos locos? Seguramente todo el mundo diría que aquel que habla sincera y directamente, porque no puede complacer hábilmente a la gente, está realmente loco. Dejemos que cada uno considere esto con calma y saque su propia conclusión. Por el contrario, el Buda dijo que el Tathagata no tiene falsedad. El Tathagata es el significado de lo no nacido y lo inmortal, más allá de la oposición dualista. Entonces, ¿qué se puede llamar falso o no falso? Cuanto más se habla, más se equivoca. No le dibujes patas a una serpiente ni le agregues una cabeza a otra. Las palabras son simplemente falsas; ¿Cómo pueden llegar a la verdad? En el nivel absoluto, el lenguaje es completamente impotente y se rinde. El Tathagata es simplemente el Tathagata. Eso es todo. En el verso 255, el Buda dijo que los cinco agregados no son eternos y que el Tathagata nunca está agitado. Los cinco agregados son forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia. Estas cosas surgen mediante combinación condicional; su naturaleza es falsa e irreal. Son meramente fenómenos superficiales de la conciencia, como olas que se elevan en un océano en calma. Las olas aparecen y desaparecen, por eso no son eternas. Son cosas condicionadas. Pero el océano nunca desaparece. ¿Cómo podría agitarse el Tathagata? El océano es el océano. No se mueve, no se agita. La agitación pertenece a las olas, no al océano. Sin embargo, aparte del océano, no hay olas. Asimismo, todos los fenómenos mentales surgen sin salir de la mente original. Pero decir que las olas son enteramente océano es incorrecto. Las olas y el océano son dos, pero no dos, porque fuera del océano no hay olas. El engaño y la verdad son lo mismo. Aparte de los seres sintientes, no hay Tathagata. Aparte del engaño, no hay verdad. Las impurezas no surgen sin bodhi. Pero no confundas las impurezas con la bodhi. No confunda agua turbia con agua clara. Para tener agua clara hay que sedimentar y eliminar todos los sedimentos. Para tener bodhi, uno debe erradicar todas las impurezas. Esto significa que el Tathagata no es un ser sintiente. Aparte del engaño, no hay verdad; Aparte de la verdad, no hay engaño. Ésta es la puerta de la no dualidad. Decir que uno está mal, decir dos no es correcto. Así, todo lo que tiene nacimiento y muerte es un fenómeno falso e irreal. Lo que no nace y es inmortal es verdaderamente eterno. Que todos moren profundamente en la quietud para vivir esta verdadera realidad eterna. Porque ese es nuestro verdadero yo. Si continuamos compitiendo y luchando con este falso yo, ¡ay! Sufriremos sin cesar, sin saber cuándo escaparemos. Capítulo XIX: Lo Establecido en el Dhamma (Dhammatthavagga).