Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el monasterio de Jetavana y se refieren a los jueces. Según la historia, un día los monjes fueron a dar limosna a la puerta norte de Sāvatthī y regresaron al monasterio, pasando por el centro de la ciudad. Empezó a llover y los monjes se refugiaron en un juzgado. Allí presenciaron cómo los jueces aceptaban sobornos y confiscaban ilegalmente propiedades de ciudadanos. Los monjes pensaron: 'Estos funcionarios no son justos; supusimos erróneamente que eran justos. Cuando dejó de llover, los monjes regresaron al monasterio e informaron del incidente al Buda. El Buda dijo: 'Monjes, aquellos que se entregan a los deseos viles y juzgan tiránicamente no pueden ser llamados justos. Sólo aquellos que investigan profundamente las irregularidades en un caso y lo manejan correctamente, sin tiranía, pueden ser llamados justos.' A partir de esto, el Buda enseñó estos dos versos. La enseñanza enfatiza la conducta adecuada de acuerdo con la ley (Dhammattha), que incluye la adhesión respetuosa y correcta a los principios. La temeridad (Sahasa) se refiere al comportamiento descuidado, presuntuoso y arbitrario, a menudo influenciado por la codicia, el odio, el engaño o el miedo. Un practicante que actúa precipitadamente, habla descuidadamente, carece de humildad o no usa un discurso amable en las interacciones, no está practicando verdaderamente. Esto demuestra que la persona todavía alberga muchas tendencias nocivas. Vivir con indulgencia y sin disciplina hace que uno no sea apto para la vida espiritual. Un practicante genuino cultiva seriamente la conducta pura, armoniza la práctica con la comprensión y vive continuamente en atención plena y conciencia clara, siempre purificando cuerpo y mente. Además, uno desarrolla sabiduría para discernir el bien y el mal. El Buda enseñó que una persona sabia vive según la ley. Para ello, un practicante debe respetar y defender los preceptos adoptados. De lo contrario, una vida pacífica y feliz para uno mismo y para los demás es imposible. La historia muestra que incluso en la época de Buda se producían juicios injustos. Se sabía que los jueces de antaño aceptaban sobornos. Claramente, estos jueces carecían de práctica en meditación y atención plena, confiando en cambio en el poder de la ley en sus manos para manipular los resultados. Los castigos variaban según la riqueza del infractor. Quienes sobornaban generosamente obtenían ventajas, mientras que los pobres sufrían, e incluso los casos justos se volvían ilegales en la práctica. Si entonces hubo injusticia, no sorprende que la conciencia ética sea aún más débil ahora. La codicia ciega la razón y la corrupción es un antiguo defecto humano. Aunque los humanos en épocas anteriores eran menos sofisticados, el soborno y la corrupción todavía existían. Después de presenciar la injusticia, los monjes informaron al Buda. Les recordó que sólo aquellos que investigan a fondo las irregularidades y las manejan correctamente, sin tiranía, son verdaderamente justos. Esta enseñanza advierte contra la explotación de lagunas jurídicas para manipular la justicia, lo que perjudica la gobernanza de un país. Los jueces deben respetar la justicia y la ley, cumpliendo sus deberes con conciencia, para que la gente común y corriente los respete y les esté agradecido.