Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster in Verbindung mit der Nonne Dhammadinna gelehrt. Der Geschichte zufolge hatte Dhammadinna vor ihrer Abreise einen Ehemann namens Visakha, einen hingebungsvollen Laienanhänger Buddhas. Nachdem Visakha die Lehren Buddhas gehört hatte, erlangte er die Frucht des Nicht-Wiederkehrens. Eines Tages verhielt er sich ganz anders als zuvor. Er achtete nicht auf seine Frau und aß schweigend, anstatt sie wie üblich zum Essen einzuladen. Sie war überrascht und fragte sich, ob er wütend auf sie war, obwohl sie an sich selbst keinen Vorwurf finden konnte. Nach dem Essen sagte er: „Von heute an übergebe ich Ihnen den gesamten Besitz in diesem Haus. Bitte kümmern Sie sich darum.“ Sie war noch überraschter und fragte: „Was ist mit dir?“ Er antwortete: „Von nun an werde ich mich nicht mehr in weltliche Angelegenheiten einmischen.“ Sie sagte: „Ich werde nicht aufsammeln, was du ausgespuckt hast. Lass mich als Nonne hinausgehen.“ Er stimmte sofort zu. Sie machte sich auf den Weg, übte fleißig und erlangte bald die Arahantschaft. Später führte sie auch ihn zur Befreiung. Das Verhalten dieses Mannes und dieser Frau ist auf der Welt selten. Visakha war ein Laie, doch er praktizierte und erlangte die Frucht des Nicht-Wiederkehrens, die dritte der vier edlen Früchte. Wer diese Stufe erreicht hat, hat noch nicht alle Verunreinigungen wie ein Arahant ausgerottet, aber er hat die groben Verunreinigungen entfernt. Spirituelle Errungenschaften können nicht anhand der äußeren Form beurteilt werden. Was jeder Mensch erkennt, ist für andere schwer zu wissen; Es ist, als würde man Wasser trinken und selbst wissen, ob es warm oder kalt ist. Manche Menschen scheinen äußerlich nicht viel zu praktizieren, während sie innerlich sehr vorsichtig sind. Immer wenn ein Gedanke auftaucht, erkennen sie ihn sofort. Wann immer Verunreinigungen im Geist auftauchen, erkennen sie diese sofort. Wer kann dann den Frieden und die Befreiung in ihnen erkennen, außer den Buddhas und Bodhisattvas und ganz unmittelbar sich selbst? Ob man wahr oder falsch praktiziert, man weiß es selbst. Man weiß auch, wo man jetzt steht und wohin man geht. Das ist sicher. Bemerkenswert ist, dass Visakha, nachdem er den Dharma und die Essenz der Praxis verstanden hatte, sofort alle seine Besitztümer seiner Frau übergab und nicht mehr daran festhielt. Wenn er den Weg nicht erreicht hätte, wäre dies nicht einfach gewesen. Reichtum ist etwas, das nur wenige Menschen nicht wünschen. Die meisten Menschen möchten mehr für sich besitzen und es nicht an andere weitergeben, auch nicht an diejenigen, die ihnen am nächsten stehen. Auch seine Frau war außergewöhnlich. Ihre Worte „Ich werde nicht aufsammeln, was du ausgespuckt hast“ könnten von niemandem ohne gründliche Übung ausgesprochen werden. Sie betrachtete Eigentum als etwas, das bereits weggeworfen war. Dies zeigt, wie friedlich und befreit ihr Geist war. Es ist eine Aussage, die große Bewunderung verdient. Schließlich machte sie sich auf den Weg, praktizierte voller Energie, erlangte die Arahantschaft und kehrte zurück, um ihren Mann zur Befreiung zu führen. In diesem Vers sollten wir die Lehre Buddhas beachten: „Was die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart betrifft, hat er überhaupt nichts.“ Das erinnert uns an das Diamant-Sutra, wo der Buddha auch lehrt, dass der Geist nicht in den drei Zeiten gefunden werden kann. Der Geist, der erscheint, ist der getäuschte Geist. Der wahre Geist kann nicht als Objekt erfasst werden. Wenn verblendete Gedanken auftauchen, tragen sie Bilder und Zeichen der sechs Sinnesobjekte in sich. Selbst wenn diese Merkmale subtil sind, ist ihre Natur leer, weil verblendete Gedanken abhängig von Bedingungen entstehen. „Leer“ bedeutet hier leer von verblendetem, umgekehrtem Denken; es bedeutet nicht die Abwesenheit des wahren Geistes. Das sollte man nicht falsch verstehen. Da die Wurzel der Täuschung falsch ist, kann alles, was der Geist erfasst und als real bezeichnet, nicht wirklich real sein. Die Zeit ist leer, der Raum verändert sich und nichts bleibt fest. Kurz gesagt, alle Phänomene sind ihrer Natur nach leer. Zu dieser Leere zu erwachen bedeutet, den Weg zu erkennen. Leerheit bedeutet hier die Abwesenheit von Befleckung und fester Eigennatur; es ist kein nihilistisches Nichts. Der Buddha sagt dann: „Wer an nichts festhält, wird Brahmane genannt.“ An nichts festzuhalten bedeutet, alles loszulassen. Dabei geht es nicht nur darum, äußere Objekte loszulassen. Noch wichtiger ist, dass es bedeutet, die verstrickten Verunreinigungen im Geist loszulassen. Nur durch das Loslassen auf diese Weise kann der ursprüngliche Geist friedvoll, frei und befreit werden.