Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster in Verbindung mit dem Ehrwürdigen Jatila gelehrt. Der Geschichte zufolge wurde Jatila kurz nach seiner Geburt sieben aufeinanderfolgende Leben lang in einem Fluss ausgesetzt, und dieses gegenwärtige Leben war sein letztes. Weil seine beiden älteren Kinder ihrem Vater nicht halfen, konnten sie nicht am Goldberg teilhaben; nur der Vater und das jüngste Kind erhielten es. Nachdem er seinen Kindern Anweisungen gegeben hatte, folgte der Schatzmeister dem Buddha in das Klosterleben und erlangte schon bald die Arahantschaft. Einmal gingen der Buddha und die Mönchsgemeinschaft zu den Häusern von Jatilas Kindern, um Almosen zu erbitten, und die Kinder boten ihnen einen halben Monat lang ununterbrochen Essen an. Später besprachen die Mönche die Angelegenheit und fragten Jatila direkt: „Sie haben einen Berg aus Gold und Ihre Kinder zurückgelassen, um fortzugehen. Fühlen Sie Bedauern oder Stolz darüber?“ Jatila antwortete, dass er weder Bedauern noch Stolz verspüre. Die anderen Mönche hielten seine Antwort für unaufrichtig, dass er sich lediglich selbst betrüge und dass dies einer falschen Rede gleichkäme. Als der Buddha dies hörte, sagte er zu den Mönchen: „Mönche, es ist wahr, dass er weder Bedauern noch Stolz über das empfindet, was er getan hat.“ Materieller Reichtum und Besitz sind Dinge, auf die nicht jeder verzichten kann. Nur wer zur Wahrheit erwacht ist, kann dies tun. Wenn man klar erkennt, dass alle Dinge im Leben vergänglich und illusorisch sind, kann man mutig und ohne das geringste Bedauern loslassen. Eine bekannte Geschichte erzählt von einem hingebungsvollen Laien, der, nachdem er die Essenz des Zen erkannt hatte, das gesamte Gold, das seine Familie angesammelt hatte, in einen Fluss warf. Viele Menschen bedauerten sein Handeln zutiefst, weil sie seine Absicht nicht verstanden. Aus eigener Verbundenheit hatten sie Mitleid mit ihm und kritisierten ihn. Einige fragten sich, warum er das Gold nicht an andere weitergegeben hatte, weil sie dachten, dass eine solche Tat nützlicher gewesen wäre. Aber sie verstanden nicht, dass er das Verlangen aufgegeben hatte. Wenn man das Verlangen losgelassen hat, dann aber anderen Reichtum auf eine Art und Weise schenkt, die ihr Verlangen nur steigert, kann es sein, dass man bei ihnen einfach nur noch mehr Anhaftung schürt. Wenn man selbst der Anhaftung entsagt hat, sollte man andere ermutigen, dasselbe zu tun, und ihnen nicht dabei helfen, ihre Gier zu stärken. Mit dieser Denkweise warf er alles weg, ohne es zu bereuen. Danach arbeiteten er und seine Familie einfach und verdienten gerade genug, um den täglichen Lebensunterhalt zu bestreiten. Auf diese Weise könnte der Gier wirklich entwurzelt werden. Eine solche Aktion ist für den Normalbürger äußerst schwierig. Aus buddhistischer Sicht war sein Herz bereits hinausgegangen, obwohl er sich nicht den Kopf rasierte und ein Kloster betrat. Denn die tiefere Bedeutung des Hinausgehens besteht darin, das Haus der Bedrängnisse zu verlassen. In Wahrheit hatte er das Haus der Befleckung verlassen, obwohl sein Körper noch in der gewöhnlichen Welt lebte. Das wirklich Wichtige ist, das Haus des Elends zu verlassen. Umgekehrt kann man in einem Kloster leben, während der Geist an weltlichen Objekten hängen bleibt, immer noch voller Gier, Wut, Täuschung, Ego-Klammern und Verlangen nach Sinnesfreuden. Eine solche Person, sagt der Buddha, ist nicht wirklich hinausgegangen. Das ist nur die äußere Form des Verzichts; der Geist hat noch nicht aufgegeben. Hinausgehen bedeutet im wahrsten Sinne des Wortes, dass sowohl Körper als auch Geist hinausgehen müssen. Das innere Leben und das äußere Verhalten eines Menschen müssen sich von weltlichen Verhaltensweisen unterscheiden. Nur dann, sagt der Buddha, ist jemand würdig, als Entsagender und Mönch bezeichnet zu werden. Die Geschichte des Ehrwürdigen Jatila ist ein klares Beispiel dafür. Er hat alles aufgegeben, ohne das geringste Bedauern. Weil er auf diese Weise losließ, war sein Geist nicht länger durch Anhaftung gebunden. Daher trug seine Meditationspraxis bald Früchte. Er beendete die Befleckungen vollständig und wurde ein Arahant.