Tiefer Kommentar

Dieser Dhammapada-Vers wurde vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster in Verbindung mit dem Ehrwürdigen Jotika gelehrt. Der Geschichte zufolge wollte König Ajātasattu, nachdem er seinen Vater getötet hatte, auch die juwelengeschmückte Villa des Schatzmeisters beschlagnahmen. Als er seine Armee dorthin führte, sah der König sein eigenes Spiegelbild und das Spiegelbild seiner Truppen auf den mit Juwelen verzierten Wänden leuchten. Da er diese Überlegungen für kampfbereite feindliche Kräfte hielt, wagte er es nicht, sich ihm zu nähern. An diesem Tag hatte sich der Schatzmeister durch Bräuche gereinigt und war ins Kloster gegangen, um den Lehren Buddhas zuzuhören. Unterdessen wurde König Ajātasattu zurechtgewiesen und vom Schutzgeist am Tor geschlagen, was ihn in Angst und Schrecken versetzte. Er flüchtete ins Kloster und traf dort unerwartet den Schatzmeister. Der König war erstaunt und die beiden begannen zu streiten. Der König wollte den gesamten Reichtum des Schatzmeisters an sich nehmen, während der Schatzmeister ihn aufforderte, die zwanzig Ringe von seinen Fingern zu entfernen. Der König versuchte es mit aller Kraft, scheiterte jedoch. Als der Schatzmeister das Verhalten des Königs sah, wurde er des weltlichen Lebens überdrüssig und bat den Buddha um Erlaubnis, hinausgehen zu dürfen. Nach seiner Priesterweihe praktizierte Jotika fleißig und erlangte bald die Arahatschaft. Als er die Erkenntnis erlangte, verschwanden all seine kostbaren Juwelen und Reichtümer und die Gottheiten brachten seine Frau Satulakāyī zurück nach Uttarakuru. Eines Tages fragten die Mönche den Ehrwürdigen Jotika: „Freund Jotika, vermisst du deine Villa oder deine Frau?“ Er antwortete: „Nein, Freunde.“ Die Mönche berichteten dem Buddha und sagten, dass dieser Mönch lügen müsse. Der Buddha sagte: „Mönche, es ist wahr: Er hat keine Sehnsucht nach diesen Dingen.“ Der menschliche Ehrgeiz ist grenzenlos. Niemand kann jemals die große Leere der Gier vollständig füllen. Normalerweise wollen die Menschen mehr und nicht weniger. Auch wenn man weiß, dass man umso mehr leidet, je mehr man sich sehnt, entscheiden sich die Menschen oft dafür, zu leiden, anstatt aufzuhören. König Ajātasattu ist ein Beispiel für solchen Ehrgeiz. Der Ehrgeiz der Herrscher kann weitaus größer sein als der der einfachen Leute. Obwohl sie Positionen mit großer Autorität innehaben, sind sie oft am wenigsten zufrieden, weil sie sich nie zufrieden fühlen. Nur weise und tugendhafte Herrscher, die den Dharma praktizieren und sich mehr um die Menschen als um sich selbst kümmern, können ihre eigene Gier beherrschen. Solche Herrscher streben eher nach dem Wohl der Allgemeinheit als nach persönlichem Gewinn. Andere streben, getrieben von Eigennutz und Machtstreben, nur nach ihrem eigenen Vergnügen. Ajātasattu wollte das Eigentum des Schatzmeisters beschlagnahmen, doch am Ende wurde er daran gehindert. Oberflächlich betrachtet mag die Geschichte wundersam klingen, doch wenn wir sorgfältig darüber nachdenken, ist ihre Bedeutung tiefgreifend. Gier kann niemals befriedigt werden. Der Schutzgeist kann als Symbol kritischer Weisheit verstanden werden, der uns warnt, damit aufzuhören, bevor die Folgen unerträglich werden. Der König betrat das Kloster und traf den Schatzmeister. Dann versuchte er, ihm sogar die Ringe aus den Händen zu nehmen, doch es gelang ihm nicht. Dies zeigt, dass weltliche Macht nicht mit der Macht der Weisheit vergleichbar ist. Nur das Licht der Weisheit kann die dichte Dunkelheit der Unwissenheit und des Verlangens vertreiben. Wenn Weisheit leuchtet, erkennt man die illusorische Natur des weltlichen Lebens. Als der Schatzmeister die Gier des Königs und die Art und Weise, wie Menschen ihre Macht nutzen, um das Eigentum anderer an sich zu reißen, deutlich erkannte, war er von weltlichen Angelegenheiten desillusioniert und beschloss, auf alles zu verzichten, um dem Buddha zu folgen. Mit dieser festen Entschlossenheit, alles loszulassen, erlangte er bald die Arahatschaft. In diesem Vers lehrt uns der Buddha, alle Bindungen aufzugeben, nicht nur die des menschlichen Reiches, sondern auch die der himmlischen Existenz. Nur wenn der Praktizierende jeden Eigensinn loslässt, kann er wahre Freiheit und Frieden verwirklichen.