Tiefer Kommentar
Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster in Verbindung mit vier Novizenmönchen gelehrt. Der Geschichte zufolge wollte eine Brahmanenfamilie vier speziell eingeladenen Asketen eine Mahlzeit anbieten. Die Frau bereitete das Essen vor und forderte ihren Mann auf, vier ältere Brahmanen einzuladen. Bedauerlicherweise handelte es sich bei den vier Eingeladenen um Novizenmönche im Alter von erst sieben Jahren, obwohl alle vier bereits die Arahantschaft erlangt hatten. Als die Frau sah, dass ihr Mann vier junge Novizen nach Hause gebracht hatte, wurde sie wütend und schimpfte mit ihm: „Du bist ins Kloster gegangen und hast vier Kinder mitgebracht, die jünger waren als deine Enkel.“ Anstatt sie auf die vorbereiteten Sitze zu setzen, bat sie sie, woanders Platz zu nehmen, und forderte ihren Mann auf, ins Kloster zurückzukehren, um vier weitere einzuladen. Diesmal lud er den Ältesten Sāriputta ein. Als Sāriputta ankam und die vier Novizen dort sitzen sah, fragte er, ob sie ihre Mahlzeit bereits erhalten hätten. Als er erfuhr, dass dies nicht der Fall war, nahm er seine Schüssel und ging. Dann schickte die Frau ihren Mann, um einen anderen Mönch einzuladen. Diesmal lud er den Ältesten Mahāmoggallāna ein. Als Mahāmoggallāna wie Sāriputta erfuhr, dass die Novizen noch nicht bedient worden waren, ging auch er, ohne das Essen anzunehmen. Die Frau befahl daraufhin ihrem Mann, einen wirklich erfahrenen Asketen einzuladen. Unterdessen saßen die vier Novizen lange Zeit da, ohne dass ihnen Essen angeboten wurde, und sie wurden sehr hungrig. Sakka, der Herr der Götter, erkannte die Situation und erschien als sehr alter, gebrechlicher Asket. Als der Mann ihn sah, lud er ihn sofort ein, weil er dachte, dass seine Frau dieses Mal sicherlich zufrieden sein würde. Doch sobald der alte Asket angekommen war, ging er direkt los, um den vier Novizen zu huldigen, und schenkte der Einladung der Frau keine Beachtung. Dann setzte er sich im Schneidersitz auf einen niedrigen Platz neben den Novizen. Als das Ehepaar dies sah, dachten sie, der alte Mann sei senil und versuchten, ihn zu vertreiben. Doch egal, wie oft sie ihn herauszogen, sie fanden ihn wieder an der gleichen Stelle sitzend. Voller Angst luden sie schließlich alle fünf zum Essen ein. Nach dem Essen flog jeder Novize durch ein anderes Fenster hinaus. Als die Novizen ins Kloster zurückkehrten, versammelten sich die Mönche um sie und fragten, was während des Essens passiert sei. Die Novizen erzählten ihnen die ganze Geschichte. Nachdem sie es gehört hatten, fragten die Mönche: „Warst du wütend auf sie, als sie dich so behandelten?“ Alle vier antworteten: „Wir waren nicht böse.“ Die Mönche glaubten ihnen nicht und meldeten die Angelegenheit dem Buddha. Der Buddha sagte: „Mönche, jemand, der die Makel zerstört hat, stellt sich nicht gegen diejenigen, die sich ihm widersetzen.“ In diesem Vers werden die Tugenden Sanftmut, Geduld und Nachsicht gepriesen: Freundschaft unter den Feindlichen zu pflegen, friedlich zu bleiben unter den Gewalttätigen und ungebunden zu bleiben unter den Anhänglichen. Wahre Freundschaft ist der Geist universeller Verwandtschaft. In der buddhistischen Vision von Mitgefühl und Gleichheit wird niemand als Feind betrachtet. Selbst wenn jemand mit schädlicher Absicht handelt, betrachtet der Buddhismus diese Person immer noch mit Mitgefühl und nicht mit Hass. Der Buddhismus blickt auf kein Volk oder keine Gemeinschaft herab, diskriminiert sie nicht und lehnt sie nicht ab. Sie betrachtet die Welt nicht durch die enge Linse der sektiererischen Identität. Sie betrachtet alle Wesen als Menschen, die die gleiche grundlegende Natur haben. Oberflächlich betrachtet erscheinen Wesen unterschiedlich, weil ihre Handlungen und Bedingungen unterschiedlich sind; aber wenn man es genau betrachtet, gibt es keine wesentliche Trennung. So wie Flüsse, Seen, Bäche und Ozeane sich in Form und Größe unterscheiden können, aber alle aus Wasser bestehen, so haben auch alle Lebewesen eine gemeinsame Natur. Der Buddhismus lehrt die Praktizierenden, über äußere Formen hinauszuschauen und sich nicht von Äußerlichkeiten gefangen zu halten. Alle bedingten Dinge entstehen durch Ursachen und Bedingungen und haben kein festes Selbst. Wenn Menschen an Formen, Identitäten und Spaltungen festhalten, kommt es ganz natürlich zu Konflikten, Ressentiments, Opposition und Gewalt. Mit dieser Einsicht in die Formlosigkeit steht der Buddhismus über engen Machtsystemen, die Spaltung, Hass und gegenseitigen Schaden erzeugen. Der Buddhismus respektiert die Menschenwürde und die Freiheit, spirituell zu wachsen. Es fordert die Menschheit auf, Misstrauen, Vorurteile und starre Unterschiede aufzugeben und sich in Liebe die Hände zu reichen, um Frieden, Freude und Glück für alle zu schaffen. Dies ist die Friedensbotschaft, die Buddha der Welt vor mehr als 25 Jahrhunderten überbrachte. Dennoch ist die Menschheit noch immer nicht vollständig dazu aufgewacht. Die Menschen bleiben in Unwissenheit, Konflikten, Hass und zerstörerischen Kriegen versunken, was für alle großes Leid verursacht. Solange die Menschen ihre gemeinsame Menschlichkeit, ihre gemeinsamen Tränen und ihre Fähigkeit zur Liebe nicht wirklich erkennen, werden sie weiterhin unter dem Kommando von Verlangen und Ehrgeiz leiden, die die Liebe zerreißen. Wenn die Menschheit friedlich und in gegenseitiger Fürsorge leben möchte, gibt es nur einen Weg: Wie der Buddha lehrte, müssen die Menschen enge Ansichten, besitzergreifende Bindungen und Machtkämpfe loslassen und Großzügigkeit, Vergebung, Mitgefühl und gegenseitige Liebe kultivieren. Nur dann kann die Menschheit auf ein Leben in wahrem Frieden und Glück hoffen.
Zen-KI-Assistent
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