Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster in Verbindung mit dem Ältesten Mahapanthaka, bekannt als Big Wayman, gelehrt. Der Geschichte zufolge schickte sein älterer Bruder Mahapanthaka, als der Älteste Cūḷapanthaka, bekannt als Little Wayman, nach drei Monaten keinen einzigen Vers auswendig lernen konnte, ihn aus dem Kloster, schloss die Tür und sagte: „Dir mangelt es an Fähigkeiten und du kannst den Dharma nicht verstehen. Du hast auch auf weltliches Glück verzichtet. Welchen Grund hast du noch, hier zu bleiben? Geh weg.“ Die Mönche besprachen die Angelegenheit und sagten: „Freunde, der Älteste Mahapanthaka hat so gehandelt. Sicherlich empfinden selbst diejenigen, die die Befleckungen aufgegeben haben, manchmal immer noch Wut.“ Dann kam der Buddha und fragte: „Mönche, worüber diskutiert ihr hier?“ Sie meldeten ihm die Angelegenheit. Der Buddha sagte: „Mönche, das ist nicht so. Diejenigen, die die Verunreinigungen aufgegeben haben, haben keine inneren Triebe, keine Gier, keinen Hass oder Täuschungen. Er handelte so, wie er es tat, weil er den Dharma und den Geist des Dharma über alles andere stellte.“ Die Hauptlehre dieses Verses ist, dass Praktizierende auf die drei Gifte verzichten müssen. Diese drei bringen unzählige Formen von Leid und Knechtschaft mit sich. Der Buddha lehrte, dass diejenigen, die weitergegangen sind, mit Disziplin, Tugend und Weisheit leben sollten – eine edle Lebensweise, die nach oben gerichtet ist. Wenn Praktizierende diese Gifte immer noch in sich tragen und sich ihnen hingeben, wird ihr spirituelles Leben nicht viele heilsame Früchte tragen. Der Buddhismus zielt darauf ab, die Bindung an sich selbst zu durchbrechen. Solange wir an uns selbst und an festen Ansichten festhalten, wandern wir weiter im schmerzhaften Kreislauf von Geburt und Tod. Gier, Hass, Täuschung und Stolz sollten vertrieben werden, so wie man giftige Schlangen aus dem Haus vertreibt. Andernfalls könnten diese tödlichen Schlangen unser Leben zerstören, ohne dass wir es überhaupt merken. Sie blockieren unseren Fortschritt in Richtung der sicheren Zuflucht der Befreiung. Wir müssen sie mutig beseitigen; Nur dann kann das Haus unseres Herzens friedlich, warm und glücklich werden. Die Geschichte zeigt, dass Cūḷapanthaka zwar nicht so intellektuell begabt war wie sein Bruder, das aber nicht bedeutete, dass er nicht praktizieren konnte. Am wichtigsten ist die Beseitigung der Verunreinigungen und Leiden im Geist. Selbst wenn man umfassend studiert hat, viele Schriften beherrscht oder über umfassendes Wissen über Vergangenheit und Gegenwart verfügt, ohne sorgfältige Praxis zur Reinigung des Geistes, bringt ein solches Lernen auf dem Weg der Befreiung kaum Nutzen. Aus diesem Grund legt der Buddhismus mehr Wert auf die Praxis als auf die Theorie. Welchen Nutzen hat es, ohne Übung zu lernen? Es steigert lediglich die intellektuellen Ansichten. Doch solches Wissen kann selbst zu einem Hindernis werden, das zu Arroganz und Verachtung gegenüber anderen führt und dazu führt, dass man auf diejenigen herabschaut, die als ungebildet gelten. Man sollte sich im Klaren sein: Viel Lernen ohne Übung kann zum Verfall führen. Das ist eine unbestreitbare Wahrheit. Deshalb müssen wir Studium und Praxis geschickt in Einklang bringen. Das Studium soll die Praxis unterstützen. Um die Straße zu sehen und gefährliche Gruben zu vermeiden, sind klare Augen erforderlich. Das ist so, als würde man die Lehre verstehen. Zum Gehen braucht man starke Beine; das ist wie echte Praxis. Helle Augen können mit schwachen Beinen nicht weit kommen und starke Beine ohne klare Augen können an einer Stelle stecken bleiben. Daher müssen Studium und Praxis, Theorie und Erfahrung zusammenpassen. Wissen und Handeln müssen eins werden. Nur dann wird auf dem spirituellen Weg großer Nutzen entstehen.