Tiefer Kommentar
Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster in Verbindung mit der Ältesten Tissa Pabbhāravāsī gelehrt. Der Geschichte zufolge ging Tissa, nachdem sie von Buddha ein Meditationsthema erhalten hatte, tief in den Wald, um dort zu verweilen und zu praktizieren. Er fand eine abgelegene Höhle, die zur Meditation geeignet war. Voller Freude beschloss er, dort zu bleiben und den wahren Sinn des Lebens eines Entsagenden zu erfüllen. Er betrat die Höhle und übte in Einsamkeit. Der weibliche Geist, der in der Höhle lebte, wurde unzufrieden und versuchte, ihm Schaden zuzufügen. Doch so sehr sie auch suchte, sie konnte an diesem tugendhaften Mönch nichts auszusetzen finden. Als Tissa am nächsten Tag um Almosen ging, lud ihn eine hingebungsvolle Frau zu sich nach Hause ein und bot ihm Essen an. Sie gelobte, ihn während des dreimonatigen Regenretreats zu unterstützen, und Tissa stimmte zu. Unterdessen ging der Geist in der Höhle davon aus, dass der Mönch gehen würde, weil ihn jemand eingeladen hatte, anderswo Opfergaben entgegenzunehmen. Doch nachdem sie lange gewartet hatte, sah sie, dass er nicht wegging. Enttäuscht dachte sie: „Es ist schwierig, mit einem so tugendhaften Asketen zusammenzuleben. Ich muss einen Weg finden, ihn zu beschuldigen und ihn dazu zu bringen, diesen Ort zu verlassen.“ Nachdem er diesen Plan geschmiedet hatte, ging der Geist zum Haus der Frau, die Tissa regelmäßig Essen anbot und den kleinen Sohn der Frau in Besitz nahm. Das Kind verdrehte plötzlich die Augen und schäumte vor dem Mund. Die Mutter schrie vor Angst auf. Der Geist sagte ihr, sie solle den Mönch Tissa um Hilfe bitten und dem Kind Medizin aus der Augenpupille geben. Die Mutter weigerte sich. Der Geist wiederholte die Forderung zweimal und lehnte jedes Mal ab. Beim dritten Mal forderte der Geist sie auf, das Wasser, das Tissas Füße gewaschen hatte, zu verwenden und es über den Kopf des Kindes zu streuen. Diesmal stimmte sie zu und das Kind erholte sich. Nachdem er seine Mahlzeit erhalten hatte, kehrte Tissa in die Höhle zurück. Der Geist stand am Eingang, begrüßte ihn und lobte ihn als geschickten Heiler. Tissa fragte, warum sie so etwas sagte. Der Geist antwortete: „Weil du dem Kind Wasser auf den Kopf gesprengt und es geheilt hast.“ Deshalb bist du ein Heiler.“ Als Tissa das hörte, dachte er: „Ich habe eine große, heilsame Tat vollbracht“, und er war voller Freude. Obwohl der weibliche Geist ihn scharf zurechtwies und versuchte, ihn zu vertreiben, zeigte er nicht die geringste Wut. Durch tiefe Kontemplation und die Beherrschung seiner Gefühle erlangte er in diesem Moment die Arahatschaft. Nach dem dreimonatigen Retreat kehrte Tissa ins Kloster zurück. Als die Mönche erfuhren, was geschehen war, meldeten sie es dem Buddha, da sie dachten, Tissa habe falsch gesprochen. Der Buddha sagte: „Mönche, mein Sohn ist nicht wütend. Er lässt sich nicht auf müßigen Umgang mit Laien ein; er lebt in Einsamkeit, mit wenigen Wünschen und Zufriedenheit.“ Ein Leben in einsamer Zurückgezogenheit nährt den Geist leichter und stärkt die Tugend als ein Leben inmitten von Lärm und Ablenkung. Seit der Antike suchten kontemplative Meister, die ihre spirituelle Stärke vertiefen wollten, oft ruhige Rückzugsorte auf. Dies lässt sich im Leben vieler großer Praktizierender in der gesamten buddhistischen Geschichte beobachten. Allerdings hängt diese Praxis auch vom Klima, den sozialen Bedingungen und den Umständen des jeweiligen Zeitalters ab. In einer friedlichen Gesellschaft mit einem geeigneten Umfeld ist es weniger schwierig, die Einsamkeit zu suchen. Aber in Zeiten von Krieg, Unruhen oder rauem Klima wie extremer Hitze oder Kälte wird das Üben in Wäldern und Bergen viel schwieriger. Es erfordert auch feste Entschlossenheit und Mut. Dennoch kann ein einsamer Rückzug tiefen inneren Frieden bringen. Das Herz wird leichter, freier und entspannter, wenn der Praktizierende entschlossen ist, Befreiung von Leiden und Verstrickungen zu suchen. Ein solcher Rückzug bedeutet nicht, der Gesellschaft zu entkommen. Während man lebt, atmet, isst, trinkt man noch und ist in gewissem Maße von der Umwelt abhängig. Ein Retreat ist eine Zeit für den Praktizierenden, seine innere Stärke tiefer zu kultivieren. Später kann man je nach den Bedingungen zurückkehren, um den Dharma zu lehren und den Wesen zu helfen. Die obige Geschichte zeigt deutlich den geduldigen und entschlossenen Willen des Mönchs Tissa. Obwohl der Geist versuchte, ihn zu verleumden und zu vertreiben, ertrug er es geduldig und praktizierte weiter in der Höhle, bis er seinen Wunsch erfüllte. Ein einsames Leben in Reinheit in einer abgelegenen Höhle ist schwer zu ertragen, es sei denn, man hat einen Geist, der sich über weltliche Bindungen erhebt und fest entschlossen ist, den Weg zu verwirklichen. Um die Mission der spirituellen Praxis zu erfüllen und zur Wahrheit zu erwachen, muss ein Praktizierender daher alle Hindernisse und Nöte mutig und entschlossen überwinden. Nur dann kann das edle Streben eines Menschen, der über die Welt hinausgegangen ist, erfüllt, die Dharma-Linie aufrechterhalten und allen Wesen Nutzen gebracht werden.
Zen-KI-Assistent
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