Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster in Verbindung mit Bhikkhuni Uppalavanna gelehrt. Die Geschichte wird im Kommentar zum Versanfang ausführlich erklärt: „Der Narr hält das Böse für süß, solange es noch nicht reif ist.“ Die Geschichte geht wie folgt weiter: Einige Zeit später diskutierten die Mönche in der Dhamma-Halle: „Selbst diejenigen, die die Makel zerstört haben, müssen immer noch zu sinnlichem Verlangen fähig sein. Warum sollten sie es nicht sein? Sie sind keine Bäume, Steine ​​oder Erdklumpen; sie haben immer noch menschliche Körper aus Fleisch und Blut, also müssen sie sicherlich immer noch Vergnügen genießen.“ Als der Erhabene dies hörte, erklärte er: „Mönche, jemand, der das Verlangen vollständig beseitigt hat, erfreut sich niemals an sinnlichem Vergnügen oder versucht, das Verlangen zu befriedigen. Genauso wie ein Wassertropfen, der auf ein Lotusblatt fällt, nicht daran haften bleibt, sondern abperlt und abfällt; so wie ein Senfkorn nicht an der Spitze einer Nadel haften bleibt; auf die gleiche Weise bindet oder bleibt das sinnliche Verlangen nicht in denen, die das Verlangen vollständig zerstört haben.“

In diesem Vers weist der Buddha erneut auf die menschliche Tendenz hin, von sinnlichem Verlangen berauscht zu werden. Er macht deutlich, dass jeder, der nicht von Begierden befleckt oder gebunden ist, wie Wasser auf einem Lotusblatt ist: Das Wasser und das Blatt haften nicht aneinander. Der Buddha hat dieses Prinzip im Kapitel über das Verlangen deutlich gelehrt, sodass es hier nicht nötig ist, es ausführlich zu diskutieren. Dennoch sollten wir uns daran erinnern, dass das Verlangen im Gedanken beginnt. Wenn der Gedanke nicht auftaucht, hat das Verlangen keinen Grund, auf dem es wachsen kann.

Als Menschen haben die meisten von uns ein gewisses Maß an Verlangen. Für diejenigen, die wirklich praktizieren, wird das Verlangen leichter und weniger gebieterisch als für diejenigen, die nicht praktizieren oder nur scheinbar praktizieren. Verlangen entsteht entsprechend der Art und Weise, wie wir Dinge wahrnehmen und uns vorstellen. Es gibt viele Ebenen, von dezent bis heftig. Wenn jemand völlig von der Strömung des Verlangens mitgerissen wird, immer auf der Suche nach körperlichem Vergnügen ist und niemals den Geist zurückhält, werden die Wellen der Leidenschaft überwältigend, und dieser Mensch muss zwangsläufig im Meer des Verlangens ertrinken.

Um Bindungen, insbesondere starke romantische und sinnliche Bindungen, zu verhindern, lehrte der Buddha die Praktizierenden, die Sinne zu schützen und den Geist aufrecht zu halten. Wenn man andere trifft, sollte man eine respektvolle und mitfühlende Wahrnehmung pflegen, Älteren mit Ehrfurcht, Gleichaltrigen mit Freundlichkeit, Jüngeren mit Fürsorge und allen Wesen mit dem Wunsch begegnen, sie zu beschützen und zu befreien. Auf diese Weise können unheilsame Gedanken abgeschwächt und beseitigt werden.

Diese Lehre wurde speziell für Mönche gegeben, aber auch Laien, die sich aus dem schmerzhaften Netz der Bindung befreien möchten, können ihren Geist anwenden. Es enthüllt eine wichtige psychologische Wahrheit: Das Verlangen hängt stark von der Wahrnehmung ab. Wenn wir jemanden als Objekt des Besitzes oder Vergnügens betrachten, entsteht leicht Verlangen. Aber wenn wir andere mit Respekt, Verwandtschaft, Mitgefühl und moralischer Klarheit betrachten, hat das sinnliche Verlangen viel weniger Raum zum Wachsen.

Auf einer höheren Ebene, wenn man Schönheit sieht, ohne durch Anhaftung befleckt zu sein, sagt der Buddha, dass diese Person wie Wasser auf einem Lotusblatt oder ein Senfkorn ist, das auf der Spitze einer Nadel ruht: Es gibt kein Anhaften, keine Verschmelzung, keine Verstrickung. Ein solcher Mensch ist wirklich frei und befreit. Eine solche Person ist es wert, Brahmane genannt zu werden.