Tiefer Kommentar

Dieser Dhammapada-Vers wurde vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster über den Ehrwürdigen Sāriputta gelehrt. Der Geschichte zufolge ging der Ehrwürdige Sāriputta zusammen mit fünfhundert Bhikkhus, als der Buddha im Bamboo Grove-Kloster war, zum Haus seiner eigenen Mutter, um Almosen zu holen. Die Mutter lud sie alle hinein, aber während sie das Essen servierte, schalt sie den Ehrwürdigen scharf aus und beschimpfte ihn, indem sie ihn einen Bettler nannte, der sein Familienvermögen und seinen Besitz aufgegeben hatte, und sagte, es sei eine Schande, ein Bettler zu sein. Anschließend verfluchte sie auch die anderen Bhikkhus. Der Ehrwürdige Sāriputta schwieg, nahm die Almosenspeise entgegen und kehrte ins Kloster zurück. Als Rāhula dem Buddha Essen anbot, fragte der Buddha, was passiert sei, und Rāhula erzählte alles. Der Buddha fragte: „Wie war die Einstellung Ihres Lehrers damals?“ Rāhula antwortete, dass sein Lehrer (Sāriputta) schwieg und nichts sagte. Als die anderen Bhikkhus dies hörten, lobten sie die edle Geduldspraxis des Ehrwürdigen Sāriputta. Der Buddha sagte ihnen dann: „Ihr Bhikkhus, einer, der alle bösen Wünsche vollständig ausgerottet hat, hat keinen Zorn mehr.“ (Zusammenfassung am Ende der Geschichte). Wut existiert bis zu einem gewissen Grad bei fast jedem, da es sich um einen uralten Samen handelt, der in unserem Bewusstsein verborgen ist. Abhängig von der Tiefe der spirituellen Kultivierung variiert die Intensität der Wut. Bei denen, die wenig üben, kann die Wut gewaltig ausbrechen. Diejenigen, die praktizieren, können es oft durch tiefe innere Kontemplation kontrollieren, wenn sie mit widrigen Umständen konfrontiert werden, sodass ihre Wut sanfter und langsamer entsteht, weil sie achtsam sind und sie zügeln können. Wer gut praktiziert, lindert seine Leiden erheblich. Diejenigen, die weiter fortgeschritten sind, leiden möglicherweise nicht unter groben Leiden, obwohl subtile bestehen bleiben. Für Arahants wie Sāriputta sind alle Verunreinigungen ausgerottet. Obwohl seine Mutter ihn heftig ausschaltete, blieb er friedlich und schweigsam, frei von den Grundtrübungen der Gier, des Hasses und der Täuschung. Dies ist auf den ausgereiften Anbau zurückzuführen. Jeder kann dies durch entschlossenen Einsatz erreichen. Auf dem Weg unterscheiden sich die Praktizierenden nur darin, wie sehr sie ihre Leiden beseitigt haben. Sobald die Wurzel abgeschnitten ist, verschwinden die Äste. Wenn unsere innere Stärke schwach ist, sollten wir bei den Zweigen beginnen und sorgfältig auf körperliche und verbale Handlungen achten. Wie ein großer Baum: Wenn wir ihn nicht entwurzeln können, können wir Äste abbrechen und Blätter pflücken, bis er verdorrt. Dies geht von grob bis subtil. Wenn unsere Kultivierung hingegen stark ist, gehen wir direkt zur Wurzel – dem subtilen Geist. Sobald ein Gedanke auftaucht, erkennen wir ihn deutlich; Durch das Erkennen löst es sich auf, weil seine Natur falsch und unwirklich ist. Dafür müssen wir ständige Achtsamkeit haben. Der Anbau an der Wurzel ist wirklich wichtig. Wenn keine karmischen Gedanken auftauchen, endet der Kreislauf von Geburt und Tod hier. Wie der Ehrwürdige Sāriputta blieb sein Geist kühl und gelassen, frei von Verunreinigungen, obwohl seine Mutter ihm harte Vorwürfe machte, und verweilte immer im friedlichen Nibbāna. Dadurch genießt er große Freiheit und Glück. Um dies zu erreichen, müssen wir uns jeden Augenblick um die Kultivierung bemühen und unseren Geist ständig beobachten, wie jemand, der am Ufer sitzt und einen fließenden Fluss beobachtet und jede Wendung kennt. Nur dann können wir hoffen, bei jedem Schritt, jedem Lächeln und jedem Atemzug Frieden und Glück zu empfinden.