Tiefer Kommentar

Der Buddha lehrt: „Dieser Körper ist so zerbrechlich wie ein Tontopf und er sperrt deinen Geist wie eine Festung ein.“ Lassen Sie uns das untersuchen. Ein Tontopf besteht aus Erde und entsteht nur durch eine Kombination verschiedener Bedingungen (Ton, Töpfer, Brennofen). Fehlt eine Bedingung, kann der Topf nicht hergestellt werden. Da es durch Bedingungen geformt wird, muss es unweigerlich auseinanderbrechen, wenn diese Bedingungen enden. Unser Körper ist derselbe und besteht aus den vier Elementen (Erde, Wasser, Feuer, Luft). Fehlt eines davon, hört der Körper auf zu existieren. Und wie ein Tontopf ist der Körper äußerst zerbrechlich – ein einziger Unfall oder eine schwere Krankheit kann ihn augenblicklich zerstören. Der Buddha vergleicht den Körper mit einem Tontopf, weil beide aus gefühlloser Materie bestehen. In unserem physischen Körper befindet sich jedoch der Geist. Der Körper „sperrt den Geist wie eine Festung ein“, denn solange wir leben, kann der Geist ohne den Körper nicht funktionieren. Doch der Geist ist nicht der Körper, genauso wie ein Fahrer nicht das Auto ist. Wenn jemand zu sehr an seinem Körper hängt und seinen Geist vergisst, ist er wie jemand, der sich nur um das Auto kümmert, den Fahrer vergisst und sein wahres Selbst einsperrt. Eine Festung wird von einem Baumeister gebaut; Der Builder wird nicht erstellt. Wenn wir das erkennen, hören wir auf, uns übermäßig an den Körper zu binden, und er hält uns nicht länger gefangen. Der wahre Geist ist riesig und grenzenlos. Wenn wir aus unserem wahren Geist leben, werden Leben und Tod des physischen Körpers so belanglos wie ein zerbrochener Tontopf. Um die Vergänglichkeit des Körpers klar zu erkennen, muss ein Praktizierender das „Schwert der Weisheit“ führen, um die inneren Dämonen des Leids zu besiegen. Der Buddha drängt uns, diesen Sieg zu erringen. Ansonsten bleiben wir Sklaven unserer Wünsche. Wir müssen mutig nach völliger Befreiung streben; Selbst Teilsiege (die Zähmung mancher Leiden) wecken Hoffnung auf ein Ende des Leidens.