Tiefer Kommentar

Dieser Dhammapada-Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster über Mara, die Böse, gelehrt. In der Geschichte heißt es: „Eines Tages verkleidete sich Mara, näherte sich dem Buddha und fragte: ‚Ehrwürdiger Herr, Sie sprechen oft vom ‚entfernten Ufer‘.“ Bitte sagen Sie mir, was ist das jenseitige Ufer? Der Buddha, der wusste, dass es Mara war, sagte: „O Böser, was hast du mit dem jenseitigen Ufer zu tun?“ Nur wer dem Verlangen entkommen ist, kann es erreichen.‘“ (Auszug aus Dhammapada Stories, Bd. III, S. 326). In diesem Vers lehrt uns der Buddha, den Geist nicht an zwei Extremen hängen zu lassen: Vergangenheit und Zukunft. Das sind zwei Gefängnisse, die uns ständig binden. „Weder das jenseitige Ufer noch dieses Ufer, beide Ufer sind unwirklich.“ Dieses Ufer und jenes Ufer sind lediglich relative, erfundene Konzepte. Für einen Praktiker ist es wichtig, diesen dualistischen, konzeptionellen Rahmen zu überwinden. Oft verfangen wir uns in konzeptionellen Etiketten. Das ist so, als ob jemand, der sich an den Finger klammert und auf den Mond zeigt, den Mond selbst vergisst. Sowohl Finger als auch Mond sind lediglich erfundene konzeptionelle Bezeichnungen. Im Wesentlichen sind sie leer. Lange Zeit wurden wir durch Worte und Buchstaben getäuscht. Das ist wie die Geschichte eines Jägers, der sich im Wald verirrt hat und endlos nach einem Ausweg sucht. Er wanderte bis zum Abend umher, ohne einen Ausgang zu finden. Plötzlich sah er an einem Tor ein großes Schild mit der Aufschrift: „Vorsicht vor wilden Hunden.“ Er dachte bei sich: Es ist besser, hineinzugehen und sich wilden Hunden zu stellen, als von wilden Tieren gefressen zu werden. Außerdem haben auch wilde Hunde Besitzer. Mit diesen Gedanken trat er ein. Er hatte schreckliche Angst, hatte aber keinen anderen Ausweg. Nach ein paar Schritten sah er ein noch größeres Schild mit der Aufschrift „Vorsicht vor heftigen Hunden.“ Sein Herz hämmerte, als würde es herausspringen. Aber er biss die Zähne zusammen und fuhr fort. Dann begegnete ihm ein kleiner Welpe, der neben seinem Besitzer stand. Überrascht fragte er den Besitzer: „Sir, wo sind die wilden Hunde?“ „Es gibt überhaupt keine wilden Hunde.“ Das ist mein einziger Hund.' „So ein kleiner Hund – wie könnte er jemanden daran hindern, hereinzukommen?“ „Du liegst völlig falsch. Obwohl dieser Hund niemanden aufhalten kann, ist dieses Zeichen mehr als genug, um Fremde fernzuhalten. Verstehst du?' Der Jäger war sprachlos. Die Menschen haben also keine Angst vor wilden Hunden, sondern eher vor dem Schild mit der Aufschrift „Vorsicht vor wilden Hunden“. Wie absurd! Die Menschen werden durch leere Namen und Etiketten getäuscht, verwirrt und erstickt. Stellen Sie sich vor, in einem Kino ist jeder in einen Film versunken. Plötzlich schreit jemand: „Feuer!“ Feuer!' In Panik eilt die Menge zur Flucht. Doch in Wirklichkeit gibt es kein Feuer. Menschen leben gewohnheitsmäßig von der Trägheit der Sprache und hängen stark an erfundenen Wörtern und Namen. Daraus entstehen zahllose tragische Konflikte und gegenseitige Zerstörung, alles nur aufgrund des Festhaltens an leeren Etiketten. Die gesamte Menschheit ist heute so. Im Erwachen des Glaubens wird dies „Festhalten an den Eigenschaften von Namen“ genannt – das Erfassen der Erscheinung von Namen und Wörtern, obwohl ihr Wesen überhaupt nichts ist. In der obigen Geschichte sagte der Buddha Mara direkt, dass er nichts über das jenseitige Ufer wisse. Wenn er nicht einmal dieses Ufer verstand, wie konnte er das jenseitige Ufer verstehen? Was ist also dieses Ufer? Und was ist das jenseitige Ufer? „Dieses Ufer“ bezieht sich auf die sechs Sinnesbasen; „das jenseitige Ufer“ bezieht sich auf die sechs Sinnesobjekte. Wenn die sechs Sinnesbasen die sechs Sinnesobjekte kontaktieren, ohne stecken zu bleiben, ohne dass ein Ergreifen oder Anhaften entsteht, ohne von den Sinnesobjekten befleckt zu werden, dann hat man beide Ufer transzendiert, was natürlich Befreiung bedeutet, Nibbana hier und jetzt. Das ist die ständige Adresse: „Jetzt und hier“. Wie konnte Mara das erreichen? Deshalb sagte der Buddha: „Nur wer dem Verlangen entkommen ist, kann es erreichen.“