Wirst du auch knapp versorgt, sei drum nicht mißgestimmt! Die Götter loben den, der stets sich rein benimmt.
Ein Mönch, der das, was er empfangen hat, nicht verachtet, auch wenn es wenig ist, der einen reinen Lebensunterhalt und einen unermüdlichen Einsatz hat, den loben sogar die Götter.

Tiefer Kommentar

Diese beiden Dhammapada-Verse wurden vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster gelehrt und betreffen einen Bhikkhu, der von der Sangha abgewichen ist. Der Geschichte zufolge verließ ein Bhikkhu aus Bamboo Grove die Gemeinschaft und freundete sich eng mit einem Bhikkhu aus Devadattas Gruppe an. Aufgrund ihrer engen Freundschaft verbrachte er mehrere Tage bei diesem Bhikkhu. Als er zurückkam, meldeten ihn andere Bhikkhus dem Buddha und sagten, dass er sich Devadattas Gruppe angeschlossen habe, weil er sich nach materiellen Opfergaben sehnte. Der Buddha rief ihn und fragte. Der Bhikkhu bestätigte den Bericht, erklärte jedoch, dass er mit Devadattas Ansichten nicht einverstanden sei. Der Buddha sagte, dass er, obwohl er keinen falschen Ansichten verfolge, seine spirituelle Haltung instabil sei und leicht von anderen beeinflusst werden könne. In der Vergangenheit hatte er dasselbe getan. Dann erzählte der Buddha die Geschichte eines Elefanten namens Damsel-Face. Obwohl der Elefant sanftmütig war, wurde er widerspenstig und gewalttätig, nachdem er die harten Worte der Banditen gehört hatte. Später wurde es wieder sanfter, nachdem man den Brahmanen zugehört hatte, die über das Dhamma diskutierten. Dieser Elefant war dieser leicht zu beeinflussende Bhikkhu. Der Buddha kam zu dem Schluss: „Ein Bhikkhu sollte mit dem zufrieden sein, was er erhält, und sich nicht nach dem sehnen, was andere haben.“ Wenn er sich danach sehnt, wird er niemals meditative Konzentration, Weisheit oder edle Früchte erlangen. „Wenn er mit dem, was er hat, zufrieden ist, wird er alles haben.“ Dann sprach er diese beiden Verse. (Zusammenfassung am Ende der Geschichte). Der Buddha lehrt uns, uns nicht minderwertig zu fühlen oder uns selbst zu verachten. Chan-Meister Guishan sagte: „Diese Person ist ein großer Held; ich auch.' Man sollte sich nicht selbst herabwürdigen und zurückweichen. Der Buddha lehrte, dass jedes Lebewesen die gleiche erleuchtete, reine Natur hat wie er selbst. Der Unterschied liegt nur in der Praxis oder zwischen Täuschung und Erwachen. Das Sprichwort „Ich bin der Buddha, der es bereits erreicht hat; „Lebewesen sind die Buddhas, die erreichen werden“, ist eine klare Aussage. Wichtig ist, zu prüfen, ob wir wirklich entsprechend praktizieren und Verunreinigungen gewissenhaft beseitigen. Wenn ja, werden wir mit Sicherheit Buddhas. Zu bewundern, was andere erreicht haben, bedeutet, nach außen zu streben und sich auf andere zu verlassen – etwas, das der Buddhismus ablehnt. Der Buddhismus lehrt Selbstvertrauen. Wir müssen unsere eigene inhärente Buddha-Natur erkennen. Da Holz ein inhärentes Feuer besitzt, kann es sich bei sorgfältigem Reiben entzünden. Jeder Mensch isst und ist für sich satt; Jeder Mensch übt und erreicht es für sich. Der Buddhismus ist in dieser Hinsicht vollkommen gleichwertig. Wenn wir ständig nach außen streben oder uns auf die Errungenschaften anderer verlassen, werden wir niemals Befreiung erlangen. Umgekehrt sollten wir nicht arrogant werden oder andere verachten, wenn wir Frieden und Reinheit haben. Der Buddha lehrt uns, fleißig und normal zu praktizieren – das ist der richtige Weg.

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