Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster über einen kinderlosen Finanzminister namens Aputtaka gelehrt. Als der Minister starb, fragte König Pasenadi von Kosala den Buddha nach bestimmten rätselhaften Verhaltensweisen: Der Minister lehnte köstliches Essen, feine Kleidung, Kutschen und Regenschirme ab, aß stattdessen nur Brei, trug grobe Kleidung, benutzte eine alte Kutsche und bedeckte seinen Kopf mit Blättern. Er war hart und missbräuchlich gegenüber Bediensteten, die ihm hochwertige Gegenstände anboten. Dann enthüllte der Buddha das frühere Leben des Ministers. Vor langer Zeit hatte dieser Pfarrer einem Paccekabuddha namens Tagarasikhi ausgezeichnetes Essen angeboten. Seine Frau, eine gläubige Frau, war begeistert. Nachdem er das Opfer dargebracht hatte, bereute er es jedoch, da er dachte, dass das Essen besser seinen Dienern gegeben worden wäre, um sie für die Arbeit zu stärken, als einem Mönch, der danach einfach nur schlafen würde. Außerdem hatte er den einzigen Sohn seines Bruders getötet, um dessen Vermögen zu erben. Aufgrund des karmischen Verdienstes, den er dem Paccekabuddha darbrachte, wurde er sieben Leben lang in himmlischen Bereichen geboren. Als er als Mensch wiedergeboren wurde, ermöglichte ihm das verbleibende gute Karma, sieben aufeinanderfolgende Leben lang alleiniger Finanzminister zu werden. Doch aufgrund seiner bedauernden Gedanken und seiner unheilsamen Rede nach der Gabe konnte er sich trotz seiner Stellung weder an gutem Essen noch an kostbaren Gegenständen erfreuen. Darüber hinaus wurde er für Hunderttausende Leben zur Hölle verurteilt und blieb sieben Leben lang kinderlos, weil er seinen Neffen wegen seines Erbes getötet hatte. König Pasenadi bemerkte, dass die Verfehlungen des Ministers groß waren – warum nutzte er ihn bei einem solch immensen Reichtum nicht selbst oder schenkte ihn dem Buddha? Der Buddha lehrte: „In der Tat, großer König. Wenn ein Narr reich wird, strebt er nicht nach Nibbana. Im Gegenteil, Reichtum löst in seinem Geist nur Verlangen aus, das ihm langanhaltendes Leiden verursacht.“ Für die meisten Menschen, selbst diejenigen mit einer gewissen spirituellen Praxis, kommt es selten vor, dass sie sich nicht nach Reichtum sehnen, da das Verlangen in der Natur des Menschen liegt. Nur Adlige oder wahre Praktiker betrachten Reichtum als wertlos. Bemerkenswert ist hier die Lehre Buddhas: „Reichtum ruiniert nur die Dummen, nicht diejenigen, die auf der Suche nach dem Jenseits sind.“ Wenn wir nicht dumm sein wollen, sollten wir nicht zu Sklaven des Reichtums werden. Wie das Sprichwort sagt: „Gier führt in die Tiefe“ – je mehr Gier, desto mehr Leid. Manchmal verkaufen Menschen ihr Gewissen für Reichtum und verraten sogar Freunde. Die Natur materieller Dinge ist vergänglich und dem Verfall unterworfen. Egal wie sehr wir versuchen, an ihnen festzuhalten, sie halten nicht an. Selbst unser eigener Körper kann nicht für immer behalten werden, ganz zu schweigen von externen Besitztümern. Wenn wir das verstehen, sollten wir aufhören, daran festzuhalten, und uns weigern, zuzulassen, dass der Reichtum uns ausbeutet oder uns dazu bringt, anderen zu schaden. Die Geschichte des Finanzministers liefert eine klare Lektion in Sachen Karma. Sein derzeitiger Reichtum und Status beruhte auf der Opfergabe an einen Paccekabuddha. Dennoch konnte er sich seines Reichtums nicht erfreuen, weil er zum Zeitpunkt des Gebens Reue empfand. Er fiel viele Leben lang in die Hölle, weil er einen aufgeklärten Praktizierenden verleumdete und beschimpfte. Er blieb kinderlos, weil er seinen eigenen Neffen getötet hatte, um das Erbe an sich zu reißen. Daher wurde sein Vermögen in die königliche Schatzkammer eingezogen. Das Gesetz des Karma ist gerecht: Welchen Samen man sät, das ist die Frucht, die man erntet.