Tiefer Kommentar

Diese beiden Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster über den Bösen (Mara) gelehrt. Eines Tages kamen viele ältere Mönche zu einer ungewöhnlichen Stunde zum Jetavana-Kloster. Sie drangen in die Wohnung des Ehrwürdigen Rahula ein und weckten ihn. Da der Ehrwürdige keinen Platz zum Schlafen fand, ging er in die parfümierte Kammer des Buddha. Obwohl dieser ehrwürdige Älteste erst acht Jahre alt war, hatte er bereits die Arahantschaft erlangt. Mara Vasavatti sah dies und dachte: „Der Sohn des Asketen Gotama liegt vor der parfümierten Kammer, und der Asket Gotama ruht darin. Wenn der Finger des Sohnes eingeklemmt würde, würde der Asket den Schmerz spüren, als ob sein eigener eingeklemmt würde.“ Dann verwandelte er sich in einen riesigen Elefantenkönig, näherte sich dem Ältesten, schlang seinen Rüssel um den Kopf des Ehrwürdigen und brüllte laut. Der Erhabene sah alles in der parfümierten Kammer und sagte: „Der Böse, selbst Hunderttausende wie du können Rahula nicht erschrecken. Dieser Mensch ist ohne Furcht, denn er hat das Verlangen zerstört. Er ist mächtig, heldenhaft und besitzt große Weisheit.“ Dann sprach der Buddha diese beiden Verse. Nachdem sie sie gehört hatten, erlangten viele Menschen die Erkenntnis, in den Strom einzutreten, einmal zurückzukehren und nicht zurückzukehren. Der Böse sagte zu sich selbst: „Der Asket Gotama sieht mich“ und verschwand dann. In Vers 351 sagte der Buddha: „Wenn man das endgültige Ende erreicht, gibt es keine Angst.“ Angst ist eine universelle Erfahrung. Es gibt rationale Angst, die auf gewöhnlichem Denken beruht, wie die Angst vor Leiden, Krankheit, Tod usw., aber auch irrationale Angst ohne Grund, wie die Angst vor Geistern und Geistern. In Wahrheit haben wir noch nie einen Geist gesehen, aber wenn andere über ihn sprechen, stellen wir es uns vor und bekommen Angst. Dies ist Angst, die aus unseren eigenen vergrößerten Wahnvorstellungen entsteht. Wenn wir in diesem wahnhaften Zustand leben, erleben wir ständig Leiden. Wenn wir in die Realität des Daseins eindringen, lösen sich alle Ängste und Befürchtungen sofort auf. Was gibt es zu befürchten, wenn man die bedingte Entstehung und die Selbstlosigkeit aller Phänomene versteht? Der Buddha sagte, dass es keine Angst mehr gibt, wenn man das endgültige Ende erreicht. Wir bleiben im Sumpf der Verunreinigungen stecken, weil wir so viel selbstsüchtiges Verlangen hegen. Um diesem Sumpf zu entkommen, brauchen wir die richtige Sichtweise und das richtige Verständnis der Wahrheit. Wenn die Wahrheit erkannt wird, verschwinden die Versuchungen des Verlangens auf natürliche Weise. Das bedeutet, ohne Befleckung frei von Verlangen zu sein, als würde man einen tief im Körper verankerten Pfeil entfernen – den Pfeil von Geburt und Tod, um nie wieder eine Geburt zu erleiden. Nur dann wird jemand als äußerst weise, als großer Mensch bezeichnet. In Vers 352 erklärt der Buddha deutlich, frei von Verlangen ohne Anhaftung zu sein, aber die Voraussetzung dafür ist, dass man die vier ungehinderten Beredsamkeiten (catasra-pratisaṃvidah) gründlich versteht. Nur Arahants und Bodhisattvas haben die Macht, alle Verunreinigungen zu durchbrechen und die Glückseligkeit von Nibbana zu erlangen. Die vier ungehinderten Beredsamkeiten sind: (1) Ungehindertes Verständnis der Bedeutung (artha-pratisaṃvid) – die Fähigkeit, alle Bedeutungen, weltliche und transzendentale, vollständig zu verstehen. (2) Ungehindertes Verständnis von Phänomenen (dharma-pratisaṃvid) – die Fähigkeit, alle Phänomene vollständig zu verstehen. (3) Ungehindertes Verständnis der Sprache (nirukti-pratisaṃvid) – die Fähigkeit, alle Sprachen zu verstehen und zu beherrschen. (4) Ungehinderte Beredsamkeit beim Lehren (pratibhāna-pratisaṃvid) – die Fähigkeit, wunderbar und frei zu erklären und zu lehren. Der Buddha sagte, dass jemand, der die Reihenfolge der heiligen Texte gründlich versteht und richtig praktiziert, ein Mensch von großer Weisheit ist, ein großartiger Mensch, der nur diesen letzten Körper trägt und niemals wiedergeboren wird. Für Arahants gibt es keine weitere Geburt, da sie alle Befleckungen von Ansichten und Leidenschaften beseitigt haben. Allerdings können Bodhisattvas immer noch wiedergeboren werden, aber sie werden gemäß ihren Gelübden wiedergeboren, Wesen zu befreien, und nicht unter der Macht des Karmas, um Leiden zu erfahren. Das ist die völlig unterschiedliche Bedeutung zweier Arten der Wiedergeburt.