Tiefer Kommentar

Diese beiden Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster gelehrt und betreffen einen jungen Mönch namens Culla Dhanuggaha Pandita, was „der erfahrene Bogenschütze“ bedeutet. Eines Tages ging ein junger Mönch nach der Almosenrunde zum Haus einer Laienfrau, um Wasser zu holen. Als die junge Frau ihn sah, war sie verliebt und lud ihn ein, immer wiederzukommen, wenn er Wasser brauchte. Der Mönch kam häufig vorbei, bot verschiedene Speisen an und nutzte dies als Gelegenheit zum Gespräch. Nach mehreren intimen Gesprächen überlegte der Mönch, sich auszuziehen, um sie zu heiraten. Er geriet in Konflikt – ein Teil von ihm wollte weiter praktizieren, ein anderer Teil fühlte sich durch die Askese entmutigt. Sein Geist war zerrissen und unentschlossen. Andere Mönche berichteten dies ihrem Lehrer, der daraufhin den Buddha informierte. Der Buddha tadelte den Mönch und sagte, dass er als Entsagender in friedlicher Befreiung verweilen solle, doch er ließ zu, dass ihn Befleckungen quälten. Dann enthüllte der Buddha ihre vergangene Geschichte: In einem früheren Leben war Culla Dhanuggaha ein geschickter Bogenschütze. Sein Lehrer gab ihm seine Tochter zur Frau. Eines Tages tötete er fünfzig Banditen mit fünfzig Pfeilen. Als ihm die Pfeile ausgingen, packte er einen Banditen am Kopf und forderte seine Frau auf, sein Schwert zu bringen. Als sie den Banditen sah, war sie verliebt und reichte ihm stattdessen das Schwert. Der Bandit tötete den Bogenschützen und nahm die Frau mit, verließ sie jedoch später, weil er befürchtete, sie könnte ihn töten, so wie sie ihren Ehemann getötet hatte. Sakka, der König der Götter, stieg herab, um die Frau wegen ihrer Treulosigkeit zu verspotten, und erschien als Schakal, Fisch und Vogel. Die Frau wurde zutiefst gedemütigt. Der Buddha kam zu dem Schluss: „In diesem Leben warst du der junge Bogenschütze; diese Frau ist dieselbe, die dir Wasser angeboten hat; König Sakka war ich.“ Dann sprach der Buddha diese Verse. In Vers 349 lehrte der Buddha, dass diejenigen, die von bösen Gedanken geplagt werden, ständig nach mehr Sinnesfreuden verlangen. Alle menschlichen Wünsche entstehen aus Gedanken. Im Bewusstsein jedes Menschen liegen Keime sowohl heilsamer als auch unheilsamer Wünsche. Wenn ein heilsamer Wunsch entsteht, tendieren unsere Worte und Taten zum Guten, was anderen zugute kommt. Wenn umgekehrt ein unheilsames Verlangen aufkommt, verursachen wir Leid für andere. Praktizierende sollten gesunde Wünsche hegen und gleichzeitig ständig über unheilsame Wünsche nachdenken und diese ausmerzen. Das menschliche Denken ist wie ein König. Ein tugendhafter, weiser König bringt Frieden und Wohlstand; Ein unwissender, grausamer König bringt Chaos und Gefahr. Wenn unsere Gedanken gesund sind, steuern sie in ähnlicher Weise Körper und Sprache zum Nutzen der Wesen. Wenn sie ungesund sind, verursachen sie Leiden. Böse Gedanken werden letztendlich denjenigen zerstören, der sie hegt, wie Rost, der das Eisen verzehrt, aus dem er entstanden ist. Daher sagte der Buddha: „Die Steigerung der sinnlichen Wünsche stärkt nur die Bindungen.“ In Vers 350 lehrte der Buddha, dass man ständig über Unreinheit nachdenken sollte, um das Verlangen auszurotten, damit Mara einen nicht fesselt. Indem wir Körper und Geist ständig als unrein, instabil und vergänglich betrachten, kann unsere Bindung an Schönheit und materielle Dinge abnehmen und schließlich das Verlangen an der Wurzel packen. Psychologen sagen uns, dass körperliches Vergnügen vergänglich ist – es vergeht schnell und hinterlässt Müdigkeit, Lustlosigkeit und Leiden. Das ist eine unbestreitbare Wahrheit. Die Weisen sehen klar die wahre Natur der Dinge und lassen sich nicht von den Wellen der Leidenschaft ertränken. Indem man Weisheit anwendet und diese Kontemplation aufrechterhält, kann man der Knechtschaft des Verlangens entkommen. Die obige Geschichte zeigt, wie karmische Verbindungen sich über viele Leben erstrecken. Selbst mit der Möglichkeit zum Verzicht lassen sich latente Verlangenstendenzen aus früheren Leben nicht leicht transformieren. Ohne eine tiefe Kultivierung der spirituellen Kraft ist es schwierig, Maras Netz des Verlangens zu entkommen. Die widersprüchlichen Wünsche des Mönchs zwischen Befreiung und Sinnlichkeit sind eine häufige menschliche Erfahrung. Glücklicherweise hatte er das karmische Glück, einem großen spirituellen Lehrer – dem Buddha selbst – zu begegnen, der ihn vor dem Ertrinken in Verlangen rettete und ihn schließlich zur Befreiung führte. Wie viele Praktizierende befinden sich heute in ähnlichen Situationen, haben aber nicht das seltene Glück, einen so großartigen Lehrer zu treffen? Dies als Lektion nehmend, sollten wir über uns selbst nachdenken und fleißig danach streben, uns selbst durch Selbsterwachen zu retten – das ist der beste Weg zur Befreiung.