Tiefer Kommentar

Diese beiden Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster im Zusammenhang mit der Geschichte eines jungen Mönchs namens Culla Dhanuggaha Pandita gelehrt, was „der geschickte Bogenschütze“ bedeutet. Der Geschichte zufolge kam eines Tages ein junger Mönch von der Almosenrunde zurück und stellte fest, dass es kein Trinkwasser gab. Er ging zum Haus eines Laienunterstützers, um um etwas zu bitten. Eine junge Frau im Haus sah ihn und verliebte sich sofort in ihn. Sie sagte: „Ehrwürdiger Herr, wann immer Sie Trinkwasser brauchen, kommen Sie bitte hierher und gehen Sie nicht woanders hin.“ Von da an ging der Mönch oft zu ihrem Haus, wo sie ihm viele Arten von Speisen anbot. Dies gab ihr die Möglichkeit, auf ihn zuzugehen und mit ihm zu sprechen. Nach mehreren herzlichen und vertrauten Gesprächen begann der Mönch darüber nachzudenken, das Klosterleben zu verlassen und sie zu heiraten. Er geriet in Trauer und inneren Konflikt: Einerseits wollte er seine Praxis immer noch fortsetzen; andererseits war er der Disziplin und Härte des Klosterlebens überdrüssig. Sein Geist war zutiefst gespalten und unruhig. Andere Mönche bemerkten dies und berichteten es seinem Lehrer, der die Angelegenheit dann dem Buddha vorbrachte. Der Buddha machte dem jungen Mönch Vorwürfe und sagte, dass jemand, der gegangen ist, im Frieden und in der Freiheit der Entsagung leben sollte. Warum hatte er zugelassen, dass Befleckungen ihn überwältigten und in Bedrängnis brachten? Das war ein schwerwiegender Fehler. Anschließend erzählte der Buddha eine Geschichte aus der Vergangenheit. Vor langer Zeit war Culla Dhanuggaha ein junger Mann gewesen, der als der erfahrene Bogenschütze bekannt war. Aufgrund seiner großen Meisterschaft im Bogenschießen gab ihm sein Lehrer seine Tochter zur Frau. Eines Tages tötete er in der Nähe von Benares fünfzig Banditen mit fünfzig Pfeilen. Als seine Pfeile verschwunden waren, ergriff er den Anführer der Banditen und bat seine Frau, ihm sein Schwert zu geben. Doch als sie den Banditen sah, überkam sie das Verlangen und reichte ihm stattdessen das Schwert. Der Bandit tötete den erfahrenen Bogenschützen und nahm die Frau mit. Bald jedoch verließ er sie, weil er befürchtete, sie könnte ihn töten, da sie den Tod ihres eigenen Mannes verursacht hatte. Als Sakka, der König der Götter, diese treulose Frau sah, die nicht nur ihren Mann verriet, sondern ihn auch mit der Hand eines anderen Mannes tötete, erschien er verkleidet, um sie zu beschämen. Er kam mit seinem Wagenlenker und einem himmlischen Musiker. Sakka wurde zum Schakal, der Wagenlenker zum Fisch und der Musiker zum Vogel. Gemeinsam verspotteten sie die Frau mit ironischen und schneidenden Worten, was ihr eine tiefe Demütigung bereitete. Nachdem er die Geschichte erzählt hatte, schloss der Buddha: „Damals warst du der junge Bogenschütze, und diese Frau war dieselbe Frau, die dir Trinkwasser gab.“ Ich selbst war Sakka. Sie sah lediglich den Banditen und verursachte, von Leidenschaft überwältigt, den Tod des geschicktesten Bogenschützen Indiens. Monk, du musst dein Verlangen nach dieser Frau ausrotten.“ Nachdem er ihn ermahnt hatte, sprach der Buddha diese beiden Verse. Vers 349 lehrt, dass diejenigen, die von unheilsamen Gedanken gestört werden, ständig nach mehr sinnlichem Vergnügen streben. Alles Verlangen entsteht aus Gedanken. In jedem Menschen gibt es Samen des Heilsamen und des Unheilsamen, und beide können das Verlangen steuern. Wenn ein heilsamer Wunsch entsteht, bewegen sich Reden und Handeln in eine wohltuende Richtung und bringen anderen Gutes. Wenn unheilsame Wünsche aufkommen, verursachen Sprache und Handeln Schaden und Leid. Der Buddha lehrt die Praktizierenden, gesundes Streben zu nähren und zu stärken und gleichzeitig schädliches Verlangen ständig zu beobachten und zu beseitigen. Das Denken ist wie ein König, der den Geist regiert. Ein König kann weise und mitfühlend sein und dem Volk Frieden bringen; oder er könnte unwissend und grausam sein und das ganze Land in Unordnung bringen. Auf die gleiche Weise steuert der Geist Körper und Sprache. Wenn die Gedanken klar und tugendhaft sind, dienen Körper und Sprache dem Wohlergehen der Wesen. Wenn Gedanken verwirrt und schädlich sind, verbreiten sie Leid. Böse Gedanken können nicht ohne Konsequenzen bestehen bleiben; Sie zerstören genau die Person, die sie beherbergt, so wie Rost aus Eisen entsteht und das Eisen selbst verzehrt. Auf die gleiche Weise schädigen uns unheilsame Gedanken und ziehen uns in den Niedergang, nicht nur in diesem Leben, sondern in vielen zukünftigen Leben. Weil die Menschen voller Ehrgeiz sind und hemmungslos den sinnlichen Genüssen nachjagen, werden sie immer stärker vom Leid gefesselt. Daher sagt der Buddha, dass die Fesseln umso stärker werden, je mehr man sich nach sinnlichem Vergnügen sehnt. Vers 350 lehrt, dass man über Unreinheit nachdenken sollte, um die sinnliche Leidenschaft zu schwächen und auszurotten und nicht zuzulassen, dass Māra den Geist bindet. Wenn man Körper und Geist als unrein, instabil und unsicher betrachtet, kann die Bindung an Schönheit und materielle Dinge allmählich nachlassen und schließlich an der Wurzel abgeschnitten werden. Nur so kann auf wahre Befreiung gehofft werden. Der Buddha lehrte die Betrachtung des Körpers als unrein, damit man seine Natur klar erkennen kann: Er ist nicht rein, nicht sicher und nicht dauerhaft. Körperliches Vergnügen ist nur ein fragiles Gefühl. Es vergeht schnell und weicht dann Müdigkeit, Trägheit, Unzufriedenheit und Leiden. Dies ist eine Wahrheit, die ehrlich gesagt nicht geleugnet werden kann. Im Wahn der Leidenschaft kann es passieren, dass man alles vergisst; Dennoch bleiben Unreinheit und Vergänglichkeit deutlich vorhanden. Die Weisen sehen die Dinge so, wie sie wirklich sind, und lassen sich nicht von den Wellen des Verlangens ertränken. Nur durch den Einsatz von Weisheit und anhaltender Kontemplation kann man der Fessel des sinnlichen Verlangens entkommen. Die Geschichte zeigt, dass karmische Verbindungen über viele Leben hinweg tiefgreifend und schwer zu ergründen sind. Obwohl man über die Voraussetzungen verfügt, um in das klösterliche Leben einzutreten, lassen sich tiefe Gewohnheiten sinnlicher Begierden und Befleckungen, die sich über viele Leben hinweg angesammelt haben, nicht leicht umwandeln. Wenn ein Praktizierender keine tiefe spirituelle Stärke entwickelt, ist es schwierig, dem Netz der Leidenschaft zu entkommen. Der junge Mönch ist ein klares Beispiel für den gewöhnlichen menschlichen Geist, der zwischen dem Weg der Befreiung und der Anziehungskraft des Verlangens gefangen ist. Dennoch hatte er das große Glück, edle spirituelle Führer zu treffen, allen voran Buddha selbst. Der Buddha rettete ihn aus der Gefahr sinnlicher Knechtschaft in diesem Leben und in zukünftigen Leben, und am Ende erlangte er die Befreiung. Das geschah in der Antike. Auch heute noch befinden sich viele Praktizierende in einer ähnlichen Situation wie dieser junge Mönch. Aber wie selten ist es, einen völlig erwachten Lehrer wie den Buddha zu treffen, der uns auf so direkte Weise retten kann. Das Verlangen mag in jedem Alter das gleiche sein, aber die Umstände und Umgebungen unterscheiden sich stark. In unserer Zeit ist es nicht einfach, einen so großen und edlen spirituellen Freund zu treffen. Wenn wir darüber nachdenken, sollten wir die Geschichte als Spiegel nehmen, uns selbst prüfen und fest danach streben, uns über unsere eigene Knechtschaft zu erheben. Dies ist der beste Weg der Selbsterkenntnis und Selbstrettung, der zur Befreiung führt.