Tiefer Kommentar

Die sechs oben genannten Verse wurden vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster im Zusammenhang mit der Geschichte einer jungen Sau gelehrt. Es heißt, dass der Erhabene eines Tages, als er in Rajagaha um Almosen ging, eine junge Sau in einem Haufen Dreck herumwälzen sah. Als der Buddha dies sah, lächelte er und ein Lichtstrahl schien aus seinen Zähnen. Der Ehrwürdige Ananda fragte, warum der Buddha gelächelt habe. Als Antwort erzählte der Buddha Ananda die Geschichte der vergangenen Leben der Sau. Er sagte, dass diese junge Sau zur Zeit des Buddha Kakusandha eine Henne gewesen sei, die in der Nähe einer Meditationshalle gelebt habe. Weil sie aufmerksam dem Klang eines Mönchs lauschte, der ein Meditationsthema rezitierte, wurde sie in einem königlichen Palast als Prinzessin Ubbari wiedergeboren. Eines Tages, während sie in der Latrine war, beobachtete sie mit ständiger Aufmerksamkeit die Würmer, die sich im Dreck bewegten, und ihr Geist konzentrierte sich genug, um in das erste Jhana einzutreten. Nach dem Ende ihres Lebens als Prinzessin wurde sie in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren. Später jedoch beging sie viele unheilvolle Taten und wurde dadurch als junge Sau wiedergeboren. Der Buddha sagte: „Als ich das wusste, lächelte ich.“ Die Mönche, die hinter dem Ehrwürdigen Ananda gingen, hörten dies und waren tief bewegt. Als der Buddha sah, dass ihre Herzen bewegt waren, erklärte er ihnen die Torheit des Verlangens und sprach dann die obigen Verse. Später erlebte die junge Sau noch dreizehn weitere Geburten: Mal verfiel sie in die Tierwelt, mal wurde sie als wohlhabender und edler Mensch wiedergeboren und so weiter. In einem Leben wurde sie die Frau eines Pfarrers. Damals kam Älteste Anula an ihrem Haus vorbei, sah sie und sagte zu den Mönchen: „Brüder, wie bemerkenswert! Die junge Sau ist die Frau von Lakuntaka Atimbara, dem Minister des Königs, geworden.“ Als sie diese Worte hörte, erinnerte sie sich plötzlich an alle ihre vergangenen Leben und erlangte das Wissen über frühere Geburten. Dann verließ sie das Familienleben, wurde Nonne Pancabalaca und erlangte schon bald die Arahantschaft. Anschließend erzählte sie anderen die ganze Geschichte ihrer vielen Leben in Samsara. Als sie fertig war, riet sie ihnen: „Möge jeder von euch achtsam und fleißig nach Befreiung streben.“ Die vierköpfige Versammlung war zutiefst berührt von ihrer Geschichte und ihrem Rat. Später trat sie in das endgültige Nibbana ein. In Bezug auf Vers 338 vergleicht der Buddha das Abschneiden sinnlicher Begierden mit dem Fällen eines Baumes. Wenn man möchte, dass ein Baum nicht mehr sprießt, muss man alle Wurzeln ausgraben. Bleibt noch eine Wurzel übrig, treibt der Baum weiterhin Triebe aus. Das Gleiche gilt für das Verlangen. Es muss vollständig entwurzelt werden, wenn man von der Wiedergeburt frei sein möchte. Solange auch nur der kleinste subtile Wunsch bestehen bleibt, geht die Wiedergeburt im Kreislauf von Geburt und Tod weiter. Daher lehrt der Buddha, dass jeder, der frei von Wiedergeburt und Leiden sein möchte, das Verlangen an der Wurzel ausmerzen muss. In Bezug auf Vers 339 sagt der Buddha, dass jeder von uns von sechsunddreißig Strömen der Begierde mitgerissen wird, die uns stark auf unheilsame Pfade drängen. Die Zahl sechsunddreißig symbolisiert Vielfalt und wird metaphorisch verwendet. In buddhistischen Schriften wird oft von achtzehn Elementen gesprochen: den sechs Sinnesfähigkeiten, sechs Sinnesobjekten und sechs Bewusstseinsformen. Hier bezieht sich die Zahl sechsunddreißig jedoch speziell auf das Verlangen in Bezug auf die Sinnesfähigkeiten und Sinnesobjekte. Die sechs Fähigkeiten und sechs Objekte ergeben zwölf; multipliziert mit den drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – ergeben sie sechsunddreißig. Allgemeiner ausgedrückt: Wenn Fähigkeit, Objekt und Bewusstsein zusammenkommen, entsteht eine differenzierende Energie, die Durst und Verlangen anregt. Unser gegenwärtiges Leben wird ständig von diesen Strömen des Verlangens beherrscht. Sie ziehen uns in viele Richtungen. Wenn das Auge einen sichtbaren Gegenstand berührt, entsteht die Unterscheidung: schön oder hässlich. Was schön ist, erzeugt Bindung; Was hässlich ist, erzeugt Abneigung. Beides bringt Unruhe und Leid mit sich. Eine gefällige Form übt eine starke Anziehungskraft aus, die uns in ihren Bann zieht. Unzählige Menschen sind aufgrund ihres Hangs zur sinnlichen Schönheit gestorben. „Form“ bezieht sich hier im weitesten Sinne auf materielle Objekte, einschließlich natürlich der attraktiven Erscheinung von Menschen. Viele Liebende, die die Intensität ihrer Sehnsucht nicht stillen konnten, verfielen in Verzweiflung oder zerstörten sich sogar. Wenn das Verlangen wie eine tosende Flut aufsteigt, kann keine gewöhnliche Kraft es aufhalten; Widerstand provoziert nur stärkeren Widerstand. Aus diesem Grund brechen viele Familien zusammen und viele Kinder werden zerstreut, und das alles nur, weil die Anforderungen des sinnlichen Verlangens nicht gezügelt werden. Auch der Schaden, der durch die Bindung an Geräusche verursacht wird, ist unermesslich. Klang bezieht sich auf Musik und alle Arten angenehmer Töne. Viele Menschen vertiefen sich so sehr in die Musik, dass sie Essen und Schlafen vernachlässigen und Körper und Geist erschöpfen. Eine melancholische Melodie oder ein süßer Klang können jemanden in Sehnsucht und Trauer versetzen. In alten Geschichten verloren sogar große Asketen, die in den Bergen lebten, ihre meditative Vertiefung, indem sie einfach ein bezauberndes Lied hörten. Wenn wir die fünf Bereiche sinnlichen Vergnügens – Reichtum, sinnliche Schönheit, Ruhm, Essen und Schlaf – oder die sechs Sinnesobjekte Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und mentale Objekte untersuchen, können wir erkennen, wie schädlich sie sein können. Letztlich sind nicht die Fähigkeiten und Objekte selbst schuld. Der Fehler liegt im Bewusstsein, das unterscheidet und festhält. Weil das Bewusstsein die Dinge als gut oder schlecht beurteilt, entstehen Anhaftung und Abneigung. Dies ist der Beginn der Knechtschaft im schmerzhaften Kreislauf von Geburt und Tod. In Bezug auf Vers 340 betont der Buddha weiter die Gefahr von Durst und Verlangen. Das menschliche Verlangen kennt keine Grenzen; es breitet sich überall aus wie wildes Gras, das die Erde bedeckt. Das Verlangen will immer mehr und nie weniger. Selbst der reichste Mensch im Land ist nicht wirklich zufrieden. Der arme Bettler sehnt sich nach Reichtum, aber was ist mit Königen und Herrschern? Auch ihre Ambitionen sind grenzenlos. Im Wesentlichen sind die Sehnsüchte der Armen und die Sehnsüchte der Mächtigen nicht unterschiedlich; nur ihre äußeren Umstände unterscheiden sich. Der eine ist ein armer Bettler, der andere ein reicher Bettler. Wenn Menschen Hoffnung in etwas setzen, vergessen sie, dass in der Hoffnung bereits Enttäuschung steckt. Enttäuschung bringt Trauer. Je mehr man sucht, desto mehr leidet man. In den Lehren wird dies als das Leiden bezeichnet, das man nicht erhält, was man will, eines der größten Leiden des menschlichen Lebens. Um das Leiden zu lindern, lehrt der Buddha Laienanhänger, das Verlangen zu reduzieren. Auf einer höheren Ebene muss man das Verlangen vollständig entwurzeln. Nur dann kann es wahren Frieden und Befreiung geben. In Bezug auf Vers 341 weist der Buddha deutlich auf die Gefahr hin, die ein Mensch mit einer schweren Last der Begierde mit sich bringt. Solch ein Mensch klammert sich an die sechs Sinnesobjekte und strebt nach Vergnügen. Auch wenn sie Frieden suchen, bleiben sie im Reich des Leidens kreisen. Wenn wir tief über die Worte Buddhas nachdenken, können wir erkennen, wie voller Widersprüche unser Leben ist. Wenn wir von Widrigkeiten und Leid überwältigt werden, kümmern wir uns nicht mehr um weltliche Freuden; Wir wollen dem Schmerz nur so schnell wie möglich entkommen. Aber sobald die Krise vorüber ist, vergessen wir den Wunsch nach Befreiung. Der ernsthafte Geist, der Befreiung suchte, scheint zu verschwinden, und wir kehren zum Verlangen und der Anhaftung an sinnliches Vergnügen zurück. Wir hören gerne von Nibbana, Frieden, Glück und dem Ende des Leidens, sehnen uns aber auch nach weltlichem Genuss. Das ist wie ein Hund, der mitten im Fluss gefangen ist. Ein Mann hatte einmal einen Hund. Eines Tages, als sie an einem Fluss entlang gingen, roch der Hund köstliches gebratenes Fleisch vom gegenüberliegenden Ufer. Es verließ seinen Herrn und sprang in den Fluss, um darüber zu schwimmen. Auf halbem Weg hörte es seinen Herrn rufen und drehte sich um, da es ihn nicht im Stich lassen wollte. Doch dann erreichte es erneut der Geruch vom anderen Ufer, und es wandte sich noch einmal dem Geruch zu. Es drehte sich hin und her, bis es schließlich erschöpft war und mitten im Fluss ertrank. Der Ruf des Meisters symbolisiert moralische Verpflichtung und Dankbarkeit; Der Duft symbolisiert die Freuden der fünf Wünsche und der sechs Sinnesobjekte. Letztlich wird die Moral nicht erfüllt und sinnliches Vergnügen wird nicht erlangt. Unser Zustand ist ähnlich. Schließlich ertrinken wir im Fluss von Geburt und Tod, so wie der Hund im physischen Fluss ertrunken ist. In Vers 342 verwendet der Buddha das Bild eines Hasen, der in einer Schlinge gefangen ist, um diejenigen darzustellen, die von Verlangen besessen sind. Wenn ein Hase erst einmal gefangen ist, ist die Flucht nicht einfach, selbst wenn er sich abmüht; es wird wahrscheinlich in den Händen des Jägers sterben. In gleicher Weise lehrt der Buddha, dass Mönche, die Freiheit vom Verlangen anstreben, danach streben müssen, das Verlangen aufzugeben. Andernfalls wird ihnen ein Schicksal wie dem gefangenen Hasen widerfahren. Wenn das Feuer des Verlangens hoch lodert, kann es alles verbrennen. Zuerst verbrennt es einen selbst, dann breitet es sich aus und schadet anderen. Verlangen ist wirklich beängstigend. Wenn wir die Gesellschaft betrachten, sehen wir, dass viele Menschen im Netz von Verlangen und Anhaftung gefangen sind – im weiteren Sinne im Netz der fünf Wünsche und sechs Sinnesobjekte. Für viele ist körperliches Vergnügen das größte Glück im Leben. Diese Ansicht ist falsch. Manche Lehrer nennen es sogar dumm. Wir sollten prüfen, ob dies wahr ist oder ob sinnliches Vergnügen lediglich eine Verkleidung ist, die uns täuscht und tiefes Leid mit sich bringt. Das körperliche Vergnügen ist zerbrechlich: Freude stellt sich ein und Leid folgt. Viele Menschen ruinieren durch einen kurzen Moment des Genusses Körper und Geist und leiden dann lebenslang unter Reue. Sie leiden selbst und verursachen Leid bei den Menschen, die ihnen nahe stehen. Das Streben nach sinnlichem Vergnügen ist wie bei einer Person mit einer schweren Hautkrankheit, die den Juckreiz kratzt, indem sie ihren Körper in die Nähe brennender Kohlen hält. Der Juckreiz kann für einen Moment gelindert werden, aber die Krankheit bleibt bestehen und wird von Tag zu Tag schlimmer. Wenn die Krankheit nicht an der Wurzel behandelt wird, kann der Betroffene dem Tod nicht entkommen. Ebenso werden wir weiterhin im Meer der Geburt, des Todes und des Leidens versinken, wenn wir die Wurzel des Verlangens nicht abschneiden. In Bezug auf Vers 343 wiederholt und betont der Buddha noch einmal, dass jeder, der frei von Leiden sein möchte, das Verlangen schnell beseitigen muss. Insbesondere lehrt der Buddha, dass Mönche mehr als alle anderen das Verlangen unterdrücken müssen. Ansonsten sind sie wie ein Hase, der in einer Schlinge gefangen ist – der Schlinge der Befleckungen und Knechtschaft. Ob Ordinierter oder Laien: Wenn ein Praktizierender die Verunreinigungen nicht beseitigt, ist es unmöglich, schmerzhaften karmischen Folgen zu entkommen. Der Buddha fordert die Mönche auf, sich stets der Geburt, des Todes und des Leidens bewusst zu sein und dringende Anstrengungen zu unternehmen, um das Verlangen zu beseitigen. Die obige Geschichte lehrt uns auch über die Kraft und Funktion der Meditation. Als die junge Sau einst eine Henne war, führte das bloße aufmerksame Zuhören eines Mönchs, der ein Meditationsthema rezitierte, zur Wiedergeburt in einem königlichen Palast als Prinzessin. Durch die Beobachtung der Würmer mit konzentrierter Aufmerksamkeit erlangte die Prinzessin das erste Jhana. Nach ihrem Tod wurde sie in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren. Doch leider wurde sie dennoch als junge Sau wiedergeboren, weil sie später unheilsames Karma erzeugte. Daher ist selbst das Erreichen des ersten Jhanas keine endgültige Garantie. Wenn man schlechtes Karma erzeugt, kann man immer noch in niedrigere Sphären fallen. Dies ist das unparteiische Gesetz von Ursache und Wirkung. Gesunde Taten bringen Segen; Unheilvolle Taten führen zu Leid. Welcher Samen auch immer gepflanzt wird, es wächst die gleiche Pflanzenart; es gibt nie Verwirrung. Man kann keine Chilisamen pflanzen und einen Orangenbaum erwarten. Bei vielen Geburten erlebte sie sowohl Leid als auch Freude. Da sie noch einige heilsame Verdienste besaß, wurde die junge Sau später als Frau eines Pfarrers wiedergeboren. Obwohl sie in Reichtum, Komfort, Macht und hohem Status lebte, erwachte sie, verließ das weltliche Leben und ging hinaus, als sie von einem erfahrenen Ältesten von ihren eigenen schmerzhaften früheren Leben hörte. Nachdem sie nur kurze Zeit praktiziert hatte, erlangte sie die Arahantschaft.