Tiefer Kommentar

Diese sechs Verse wurden vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster im Zusammenhang mit der Geschichte einer jungen Sau gelehrt. Eines Tages, als der Erhabene Rajagaha um Almosen bat, sah er eine junge Sau, die sich gewöhnlich im Dreck wälzte. Als der Buddha sie sah, lächelte er und seine Zähne strahlten. Der Ehrwürdige Ananda fragte, warum der Buddha gelächelt habe. Als Antwort erzählte der Buddha Ananda die Geschichte der vergangenen Leben der Sau. Er sagte, dass diese Sau zur Zeit des Buddha Kakusandha eine Henne gewesen sei, die in der Nähe einer Meditationshalle gelebt habe. Weil sie aufmerksam dem Klang eines Mönchs lauschte, der ein Meditationsthema rezitierte, wurde sie in einem königlichen Palast als Prinzessin Ubbari wiedergeboren. Eines Tages, als sie auf dem Klo war, beobachtete sie aufmerksam die Würmer, die sich im Dreck bewegten; Ihr Geist wurde ruhig und sie trat in das erste Jhana ein. Nach dem Ende ihres Lebens als Prinzessin wurde sie in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren. Später jedoch beging sie viele unheilvolle Taten und wurde infolgedessen als diese junge Sau wiedergeboren. Der Buddha sagte: „Da ich die ganze Situation genau kannte, lächelte ich.“ Die Mönche, die hinter Ananda gingen, hörten dies und waren tief bewegt. Nachdem er ihre Herzen bewegt hatte, erklärte der Buddha die Torheit und Gefahr des Verlangens und sprach dann diese Verse. Die junge Sau durchlief später dreizehn weitere Wiedergeburten: Mal geriet sie in die Tiergeburt, ein anderes Mal wurde sie als wohlhabender und edler Mensch geboren. In einem Leben wurde sie die Frau eines Pfarrers. Damals kam Älteste Anula an ihrem Haus vorbei, sah sie und sagte zu den Mönchen: „Freunde, wie bemerkenswert!“ Diese junge Sau ist nun die Frau von Lakuntaka Atimbara, dem Minister des Königs, geworden.“ Als sie diese Worte hörte, erinnerte sie sich plötzlich an all ihre früheren Leben und erlangte das Wissen, sich an vergangene Geburten zu erinnern. Dann verließ sie das Familienleben, wurde Nonne Pancabalaca und erlangte schon bald die Arahantschaft. Sie erzählte der Versammlung die ganze Geschichte ihrer vielen Leben in Samsara. Nachdem sie es erzählt hatte, riet sie allen: „Möge jeder von euch Achtsamkeit kultivieren und fleißig nach Befreiung streben.“ Die vierfache Gemeinschaft war von ihrer Geschichte und ihrem Rat zutiefst berührt. Später ging sie in Nibbana über. Dies ist der kurze Bericht über die Hintergrundgeschichte. In Vers 338 vergleicht der Buddha das Abschneiden sinnlicher Begierden mit dem Fällen eines Baumes. Wenn man nicht möchte, dass der Baum wieder austreibt, muss man seine Wurzeln komplett ausgraben. Bleibt noch eine Wurzel übrig, treibt der Baum immer wieder neue Triebe aus. Das Entfernen des Verlangens ist dasselbe. Seine Wurzel muss vollständig entwurzelt werden, wenn man hofft, der Wiedergeburt ein Ende zu setzen. Wenn das Verlangen bestehen bleibt, selbst als subtiler Gedanke des Verlangens, muss man dennoch im Kreislauf von Geburt und Tod wiedergeboren werden. Deshalb lehrte der Buddha, dass jemand, der nicht länger im Leiden wiedergeboren werden möchte, das Verlangen von seiner Wurzel befreien muss. In Vers 339 sagt der Buddha, dass jeder von uns von sechsunddreißig mächtigen Strömen des Verlangens mitgerissen wird, die uns auf unheilsame Wege treiben. Die Zahl sechsunddreißig ist symbolisch und repräsentiert viele Strömungen. Die heiligen Schriften sprechen oft von achtzehn Elementen: den sechs Sinnesfähigkeiten, den sechs Sinnesobjekten und den sechs Formen des Bewusstseins. Zusammen werden diese die achtzehn Elemente genannt. Hier spricht der Buddha jedoch von sechsunddreißig, um das Verlangen in Bezug auf die Sinnesfähigkeiten und Sinnesobjekte zu zeigen. Die sechs Fähigkeiten und sechs Objekte ergeben zwölf; multipliziert mit den drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – ergeben sie sechsunddreißig. Allgemeiner ausgedrückt: Wenn Fähigkeit, Objekt und Bewusstsein durch Bedingungen zusammenkommen, erzeugen sie unterscheidende Energie, die Durst und Verlangen anregt. Unser gegenwärtiges Leben wird ständig von diesen Strömungen des Verlangens bestimmt. Sie ziehen uns in viele Richtungen. Wenn das Auge auf eine sichtbare Form trifft, unterscheidet der Geist sofort zwischen schön und hässlich. Wenn es gefällt, entsteht Verlangen; wenn es unangenehm ist, entsteht Abneigung. Beides bringt Unruhe und Leid. Ein angenehm sichtbares Objekt kann eine starke Anziehungskraft ausüben und uns in seinen Bann ziehen. Viele Menschen zerstören die Anhaftung an sinnlicher Schönheit. Hier bezieht sich „Form“ im weitesten Sinne auf materielle Objekte, einschließlich des Charmes und der Schönheit des Menschen. Viele Menschen leiden zutiefst, bis hin zur Selbstzerstörung, weil ihre tiefe Sehnsucht nach Liebe nicht erfüllt wird. Wenn das Verlangen wie ein Strom aufsteigt, ist es für jede Kraft schwierig, es einzudämmen; Versuche, es zu blockieren, können heftigen Widerstand hervorrufen. Viele Familien brechen auseinander und Kinder werden zerstreut, weil die Anforderungen sinnlicher Begierden und Bindungen nicht klug gehandhabt werden. Auch das Verlangen nach Klang hat schädliche Folgen. Klang bezieht sich auf Musik und alle Arten angenehmer Töne. Viele Menschen vertiefen sich so sehr in die Musik, dass sie vergessen, zu essen oder zu schlafen, was Körper und Geist schädigt. Eine bewegende Melodie kann Sehnsüchte und zwanghafte Erinnerungen wecken. Traditionelle Geschichten erzählen sogar von Asketen, die ihre meditative Vertiefung verloren, nachdem sie ein schönes Lied gehört hatten. Wenn wir die fünf sinnlichen Wünsche – Reichtum, Schönheit, Ruhm, Essen und Schlaf – oder die Sinnesobjekte Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung untersuchen, können wir erkennen, wie schädlich sie sein können. Letztlich sind nicht die Sinnesfähigkeiten und ihre Objekte an sich selbst schuld. Der Fehler liegt im bewusst diskriminierenden Bewusstsein. Da das Bewusstsein Erfahrungen in gut und schlecht unterteilt, entstehen Vorlieben und Abneigungen. Dies ist der Beginn der Knechtschaft im schmerzhaften Kreislauf von Geburt und Tod. In Vers 340 betont der Buddha weiter die Gefahr von Verlangen und Durst. Das menschliche Verlangen kennt keine Grenzen und breitet sich wie eine Ranke über den Boden aus. Das Verlangen will nur mehr; es will nie weniger. Selbst der reichste Mensch im Land ist nicht wirklich zufrieden. Ein armer Bettler sehnt sich nach Reichtum, aber denken Sie an die Herrscher und mächtigen Leute: Wie groß sind ihre Ambitionen? Die Art des Verlangens ist bei beiden nicht unterschiedlich; nur die äußere Form unterscheidet sich. Der eine ist ein armer Bettler, der andere ein reicher Bettler. Wenn Menschen etwas hoffen und suchen, vergessen sie oft, dass die Enttäuschung bereits in der Hoffnung verborgen ist. Wo Enttäuschung ist, gibt es Trauer und Leid. Je mehr man sucht, desto mehr leidet man. In den heiligen Schriften wird dies als das Leiden bezeichnet, das man nicht erhält, was man sich wünscht, eines der größten Leiden des menschlichen Lebens. Um das Leiden zu lindern, lehrt der Buddha Buddhisten, das Verlangen zu zügeln. Auf einer tieferen Ebene müssen sie es vollständig entwurzeln. Nur dann können wahrer Frieden und wahre Befreiung verwirklicht werden. In Vers 341 weist der Buddha auf die Gefahr hin, der diejenigen ausgesetzt sind, die stark von sinnlichem Verlangen gefesselt sind. Solche Menschen klammern sich an die Freuden der sechs Sinnesobjekte und jagen ihnen nach. Selbst wenn sie sich Frieden wünschen, kreisen sie immer noch in den Tiefen von Samsara. Wenn wir über die Lehren Buddhas nachdenken, erkennen wir, wie widersprüchlich unser Leben ist. Wenn Widrigkeiten und Leid uns überwältigen, verlieren wir das Interesse an weltlichen Freuden und möchten dem Schmerz nur so schnell wie möglich entkommen. Aber sobald die Krise vorüber ist, vergessen wir den Wunsch nach Befreiung. Der Geist, der sich nach Befreiung sehnte, scheint zu verschwinden, und wir kehren zu dem alten Muster des Suchens, Festhaltens und Schwelgens in sinnlichen Freuden zurück. Wir mögen die Vorstellung von Nibbana als Frieden und Glück, das Auslöschen allen Leidens, dennoch sehnen wir uns immer noch nach weltlichen Freuden. Das ist wie ein Hund, der mitten im Fluss ertrinkt. Ein Mann ging mit seinem Hund an einem Fluss spazieren. Der Hund roch gebratenes Fleisch vom gegenüberliegenden Ufer und sprang in den Fluss, um darüber zu schwimmen. Als es die Mitte des Flusses erreichte, hörte es den Ruf seines Meisters und drehte sich um, unfähig, ihn im Stich zu lassen. Doch dann wehte der Geruch vom anderen Ufer wieder herüber, und er wandte sich erneut dem Duft zu. Als er sich hin und her drehte, wurde er schließlich erschöpft und ertrank mitten im Strom. Der Ruf des Meisters steht für Dankbarkeit und moralische Pflicht; Der Duft repräsentiert die fünf Sinnesfreuden und die sechs Sinnesobjekte. Am Ende wurde weder die Tugend erfüllt noch Freude genossen. Unser Geist ist ähnlich widersprüchlich. Schließlich ertrinken wir im Fluss von Geburt und Tod, genau wie dieser Hund im physischen Fluss ertrunken ist. In Vers 342 verwendet der Buddha das Bild eines Kaninchens, das in einer Schlinge gefangen ist, um diejenigen zu beschreiben, die von Verlangen besessen sind. Wenn ein Kaninchen einmal in einem Netz gefangen ist, ist es nicht einfach, es zu befreien, selbst wenn es Schwierigkeiten hat, zu entkommen; es wird sicherlich in den Händen des Jägers sterben. Ebenso lehrte der Buddha, dass Mönche, die Freiheit vom Verlangen anstreben, sich bemühen müssen, das Verlangen fernzuhalten. Ansonsten unterscheidet sich ihr Schicksal nicht von dem des Kaninchens. Sobald das Feuer des Verlangens hoch lodert, kann es alles verbrennen. Zuerst verbrennt es einen selbst, dann breitet es sich aus und verbrennt andere. Verlangen ist wirklich beängstigend. Wenn wir die heutige Gesellschaft betrachten, sehen wir unzählige Menschen, die im Netz des Verlangens und der Anhaftung gefangen sind, oder allgemeiner im Netz der fünf Sinnesfreuden und sechs Sinnesobjekte. Manche denken, körperliches Vergnügen sei das größte Glück der Welt. Diese Ansicht ist falsch. Körperliches Vergnügen ist zerbrechlich: Freude kommt kurz und Leid folgt. Viele Menschen ruinieren sich selbst, weil sie sich nur einen Moment lang etwas gönnen, und ertragen dann für den Rest ihres Lebens Reue und Schmerz. Sie leiden selbst und fügen auch den Menschen, die ihnen nahe stehen, Leid zu. Die Jagd nach sinnlichem Vergnügen ist wie ein Mensch mit einer schmerzhaften Hautkrankheit, der Linderung sucht, indem er seinen Körper über brennenden Kohlen wärmt. Es kann zwar kurzzeitig zu einer Linderung kommen, aber die Krankheit bleibt bestehen und wird von Tag zu Tag schlimmer. Wird die Krankheit nicht an der Wurzel behandelt, kann der Patient dem Tod kaum entkommen. Ebenso werden wir, wenn wir die Wurzel des Verlangens nicht beseitigen, weiterhin endlos im Ozean von Geburt und Tod treiben. In Vers 343 wiederholt und betont der Buddha, dass jeder, der frei von Leiden sein möchte, das Verlangen schnell beseitigen muss. Vor allem Mönche müssen ihre Begierde mehr als alle anderen unterdrücken. Ansonsten sind sie wie ein Kaninchen, das in einem Netz gefangen ist – dem Netz der Befleckungen und der Knechtschaft. Ob Ordinierter oder Laie, ein Praktizierender, der die Befleckungen nicht aufgibt, kann den schmerzhaften Folgen des Karmas nicht entgehen. Der Buddha fordert die Mönche auf, sich des Leidens von Geburt und Tod bewusst zu bleiben und sich dringend darum zu bemühen, das Verlangen auszurotten. Die obige Geschichte lehrt uns über die Kraft der Meditation und Kontemplation. Als die junge Sau als Henne geboren wurde, hörte sie lediglich aufmerksam einem Mönch zu, der ein Meditationsthema rezitierte, und wurde daraufhin in einem königlichen Palast als Prinzessin wiedergeboren. Durch die aufmerksame Beobachtung der Würmer beruhigte sich der Geist der Prinzessin und sie erlangte das erste Jhana. Nach ihrem Tod wurde sie in einer Brahmanenfamilie geboren. Leider musste sie als junge Sau wiedergeboren werden, weil sie später unheilvolle Taten beging. Daher ist selbst das Erreichen des ersten Jhanas keine endgültige Garantie. Wenn man unheilsames Karma erzeugt, kann man trotzdem fallen. Dies ist das unparteiische Gesetz von Ursache und Wirkung. Gesunde Taten bringen Segen; Unheilvolle Taten führen zum Untergang. Welcher Samen auch immer gepflanzt wird, es wächst die gleiche Pflanzenart. Man kann keine Chilisamen pflanzen und einen Orangenbaum erwarten. Durch viele Wiedergeburten erlebte sie sowohl Leid als auch Glück, doch weil sie noch einige Verdienste hatte, wurde die junge Sau einst als Frau eines Pfarrers wiedergeboren. Obwohl sie inmitten von Reichtum, Luxus, Macht und Status lebte, erwachte sie, als sie hörte, wie ein erfahrener Ältester von ihren schmerzhaften früheren Leben erzählte, verzichtete auf das Familienleben und erlangte bald die Arahatschaft.