Tiefer Kommentar

Diese sechs Verse wurden vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster im Zusammenhang mit der Geschichte einer jungen Sau gelehrt. Eines Tages, als der Erhabene Rājagaha um Almosen bat, sah er eine junge Sau im Dreck herumwälzen. Als der Buddha sie sah, lächelte er und Licht schien aus seinen Zähnen. Der Ehrwürdige Ānanda fragte, warum der Buddha gelächelt habe. Der Buddha erzählte ihm dann die Geschichte des früheren Lebens der Sau. Zur Zeit des Buddha Kakusandha war diese Sau eine Henne, die in der Nähe einer Meditationshalle lebte. Weil sie aufmerksam dem Klang eines Mönchs lauschte, der ein Meditationsthema rezitierte, wurde sie in einem königlichen Palast als Prinzessin Ubbari wiedergeboren. Als sie eines Tages die Latrine benutzte, beobachtete sie, wie sich die Würmer im Dreck bewegten. Ihr Geist konzentrierte sich und sie trat in das erste Jhāna ein. Nach diesem Leben wurde sie in eine Brahmanenfamilie wiedergeboren. Später beging sie jedoch viele unheilvolle Taten und wurde schließlich als diese junge Sau wiedergeboren. Der Buddha sagte, dass er gelächelt habe, da er ihren langen Weg durch Geburt und Tod kannte. Die Mönche, die das hörten, waren tief bewegt. Der Buddha lehrte sie dann die Torheit und Gefahr des Verlangens und sprach diese Verse. Später durchlief die junge Sau dreizehn weitere Leben, manchmal wurde sie als Tier wiedergeboren, manchmal als wohlhabender und edler Mensch. In einem Leben wurde sie die Frau eines Ministerpräsidenten. Als Ältester Anula an ihrem Haus vorbeikam und sie erkannte, erzählte er den Mönchen, dass die junge Sau nun die Frau des Pfarrers Lakuntaka Atimbara geworden sei. Als sie das hörte, erinnerte sie sich plötzlich an ihre früheren Leben und erlangte Wissen über vergangene Geburten. Dann verzichtete sie auf das Laienleben, wurde Nonne Pañcabalācā und erlangte schon bald die Arahantschaft. Später erzählte sie die ganze Geschichte ihrer vielen Geburten und forderte alle dazu auf, Achtsamkeit zu üben und nach Befreiung zu streben. Ihre Worte bewegten die vierköpfige Versammlung zutiefst. Danach trat sie in das endgültige Nibbāna ein. In Vers 338 vergleicht der Buddha das Abschneiden des Verlangens mit dem Fällen eines Baumes. Wenn man möchte, dass ein Baum nie wieder austreibt, muss man seine Wurzeln komplett entfernen. Ebenso muss das Verlangen entwurzelt werden. Wenn auch nur der kleinste subtile Wunsch bestehen bleibt, geht die Wiedergeburt im Kreislauf des Leidens weiter. Daher lehrt der Buddha, dass jeder, der Wiedergeburt und Leiden beenden möchte, das Verlangen an der Wurzel beseitigen muss. In Vers 339 spricht der Buddha von den vielen Strömungen der Begierde, die die Wesen auf unheilsame Pfade treiben. Die angegebene Zahl repräsentiert die vielen Arten, wie Wünsche durch die Sinnesbasen und ihre Objekte in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft entstehen. Wenn das Auge auf die Form trifft, das Ohr auf den Klang und die anderen Sinne auf ihre Objekte, entsteht Unterscheidungskraft: Angenehme Dinge werden erfasst, unangenehme Dinge werden abgelehnt. Sowohl Anhaftung als auch Abneigung stören den Geist und führen zu Leiden. Objekte selbst sind nicht das eigentliche Problem; Knechtschaft beginnt, wenn das Bewusstsein sie in das Erwünschte und das Unerwünschte unterteilt. Daraus entstehen Liebe und Hass und die Wesen sind an den Kreislauf von Geburt und Tod gebunden. In Vers 340 betont der Buddha weiter die Gefahr des Verlangens. Das menschliche Verlangen hat keine wahre Grenze; es breitet sich wie eine kriechende Pflanze aus. Es will immer mehr und erlebt selten Zufriedenheit. Die Armen sehnen sich nach Reichtum, aber selbst die Mächtigen und Reichen hungern immer noch nach mehr. Wann immer man hofft und festhält, ist in dieser Hoffnung bereits Enttäuschung verborgen. Je mehr man sich sehnt, desto mehr leidet man. Das ist das Leiden, nicht das zu bekommen, was man will. Um das Leiden zu lindern, lehrt der Buddha die Beherrschung des Verlangens; Um wahren Frieden und wahre Befreiung zu erlangen, muss man das Verlangen vollständig ausrotten. In Vers 341 beschreibt der Buddha den Schaden, den diejenigen anrichten, die stark an sinnliche Begierden gebunden sind. Solche Menschen wünschen sich vielleicht Frieden, doch sie jagen weiterhin den Freuden der Sinne nach und bleiben im Teufelskreis des Leidens gefangen. Das menschliche Leben ist voller Widersprüche: Wenn das Leiden groß ist, sehnen wir uns nach Erlösung, aber sobald die Krise vorüber ist, kehren wir zu alten Wunschmustern zurück und vergessen den Wunsch nach Freiheit. Wir mögen Nibbāna bewundern und dennoch an weltlichen Freuden festhalten. Dieser gespaltene Geist verhindert sowohl spirituelle Erfüllung als auch dauerhaftes Glück. In Vers 342 verwendet der Buddha das Bild eines in einem Netz gefangenen Hasen, um diejenigen zu beschreiben, die in der Begierde gefangen sind. Sobald der Hase gefangen ist, mag er Schwierigkeiten haben, aber die Flucht ist schwierig. Ebenso sind diejenigen, die in sinnliche Begierden verstrickt sind, an das Netz der Befleckungen gebunden und müssen immer wieder Leid ertragen. Wenn das Feuer des Verlangens heftig brennt, verbrennt es zuerst einen selbst und schadet dann anderen. Sinnliches Vergnügen mag süß erscheinen, aber es ist zerbrechlich und von kurzer Dauer; Nach einem Moment der Freude bringt es oft lange Trauer mit sich. Wenn die Wurzel des Verlangens nicht beseitigt wird, versinken die Wesen weiterhin im Ozean von Geburt und Tod. In Vers 343 wiederholt und betont der Buddha, dass jeder, der frei von Leiden sein möchte, das Verlangen schnell ablegen muss. Besonders für Entsagende ist diese Arbeit dringend. Wenn sie das Verlangen nicht beseitigen, sind sie wie ein Hase, der in einem Netz gefangen ist – dem Netz der Bedrängnisse und der Knechtschaft. Ob klösterlich oder weltlich, jeder, der es versäumt, Verunreinigungen aufzugeben, kann schmerzhaften karmischen Folgen nicht entkommen. Der Buddha fordert die Praktizierenden daher dringend auf, ständig über Geburt, Tod und Leiden nachzudenken und ernsthafte Anstrengungen zu unternehmen, um das Verlangen auszurotten. Die Geschichte zeigt auch die Kraft meditativer Aufmerksamkeit. Als Henne erlangte das Wesen große Verdienste, indem es einem Mönch beim Rezitieren eines Meditationsthemas aufmerksam zuhörte. Als Prinzessin erlangte sie Konzentration, indem sie die Vergänglichkeit in einer bescheidenen und unangenehmen Szene beobachtete. Doch selbst das Erreichen des ersten Jhāna garantierte keine Befreiung. Als später unheilsames Karma entstand, folgte dennoch eine niedere Wiedergeburt. Das ist die Gerechtigkeit von Ursache und Wirkung: Gute Taten bringen Segen, unheilsame Taten bringen Niedergang. Man erhält die Früchte der Samen, die man pflanzt. Durch viele Leben voller Freude und Leid erlangte die Sau schließlich die Voraussetzungen, als Adlige wiedergeboren zu werden. Als sie von einem erfahrenen Ältesten die Wahrheit über ihre früheren Geburten hörte, erwachte sie, entsagte der Welt, praktizierte fleißig und erlangte die Arahatschaft.