Tiefer Kommentar

Die oben genannten vier Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster gelehrt und beziehen sich auf die Geschichte des goldenen Fisches Kapilamaccha. In der Vergangenheit, zur Zeit von Buddha Kassapa, entsagten zwei Brüder, die aus einer Adelsfamilie stammten, der Welt, um Mönche zu werden. Der ältere Bruder, Sodhana, widmete sich der Meditation und erlangte die Arahantschaft, während der jüngere, Kapila, sich ausschließlich auf das wissenschaftliche Studium des Tripitaka konzentrierte. Kapila vernachlässigte die Meditation, wurde stolz auf seine Gelehrsamkeit, verachtete tugendhafte Mönche, bildete Fraktionen und ignorierte den Rat seines älteren Bruders, was letztendlich dazu führte, dass er in die Avici-Hölle fiel.

Zur gleichen Zeit suchten fünfhundert Banditen, die vor dem Gesetz flohen, Zuflucht bei einem Einsiedler, der ihnen sagte, dass wahre Sicherheit in der Tugend liege. Sie gelobten, die fünf Gebote einzuhalten und verpflichteten sich, sie niemals zu brechen, auch nicht unter Lebensgefahr. Bald entdeckten die Dorfbewohner ihr Versteck und töteten sie, aber weil sie sich an die Gebote gehalten hatten, wurden sie im Himmel wiedergeboren und genossen viele Leben lang himmlische Segnungen. Nachdem die himmlischen Verdienste erschöpft waren, wurden sie zur Zeit von Buddha Shakyamuni alle gleichzeitig im menschlichen Reich wiedergeboren. Kapila wurde jedoch, nachdem er sein höllisches Karma erschöpft hatte, als goldfarbener Fisch im Aciravati-Fluss wiedergeboren. Obwohl sein Körper golden glänzte, war sein Atem übel. Die Dorfbewohner fingen den Fisch und präsentierten ihn dem König, der, verwirrt über den goldenen Fisch, den Buddha fragte. Der Buddha erzählte von Kapilas früherem Leben zur Zeit von Kassapa Buddha und erklärte, dass Kapila zwar tugendhafte Mönche beleidigt habe, seine Gesänge, Lehren und Lobpreisungen für den Buddha den Körper des Fisches jedoch goldfarben leuchten ließen. Kapilas Mutter und Schwester, die ebenfalls Böses getan hatten, indem sie Mönche verspotteten, wurden zur Hölle verurteilt, während der ältere Bruder Sodhana durch Meditation Befreiung erlangte. Das Publikum war zutiefst bewegt.

Buddha erklärte, dass das Verharren auf der richtigen Sicht und das Praktizieren von Reinheit wie ein kostbares Juwel sei, das allen überlegen sei. Verlangen (Tanha) ist Anhaftung und Verlangen, die Leiden erzeugen. Es gibt drei Arten: sinnliches Verlangen, Verlangen nach Existenz und Verlangen nach ewigem Genuss. Verlangen liegt Geburt und Tod zugrunde, und im abhängigen Entstehen sind Verlangen und Anhaften die Grundursachen des Leidens. Um den Kreislauf der Wiedergeburt zu durchbrechen, muss man das Verlangen ausmerzen. Praktizierende, die nach Befreiung streben, sei es auf den beiden Wegen, dem Bodhisattva-Pfad oder dem Pfad zur Buddhaschaft, müssen jegliches Verlangen abschneiden. Geringere Wege beseitigen möglicherweise nur schädliche Wünsche und bewahren gleichzeitig den gesunden Wunsch, Tugend zu kultivieren und anderen zu helfen. Sinnliche Wünsche erregen, wenn sie nicht kontrolliert werden, den Geist ständig, wie Gras, das sich unkontrolliert ausbreitet, oder Affen, die von Baum zu Baum springen, um Früchte zu suchen. Buddhas Vers 335 lehrt, dass die Trauer endlos wächst, wie Gras, das nach dem Regen blüht, wenn man durch Verlangen gebunden ist. Verlangen entsteht aus Gedanken; Ohne Gedanken existiert kein Verlangen. Der Mensch hegt von Natur aus endlose Sehnsüchte, und wenn er auf verlockende Objekte trifft, verstrickt sich sein Geist. In dem Moment, in dem ein Verlangen nach einem Objekt aufkommt, ist man fest daran gebunden und verursacht ein Leiden, das dem des Pilgers Tôn Hành Giả ähnelt. Um diesem Leiden zu entkommen, muss man die Samen des Verlangens schnell umwandeln. Nur dann kann man echten Frieden und Glück erlangen.