Tiefer Kommentar

Die vier vorhergehenden Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster im Zusammenhang mit der Geschichte des goldenen Fisches Kapilamaccha gelehrt. Der Überlieferung zufolge wurden vor langer Zeit, zur Zeit Buddha Kassapas, zwei Brüder in eine Adelsfamilie hineingeboren und gingen später als Mönche aus. Der ältere Bruder hieß Sodhana und der jüngere Kapila. Ihre Mutter Sadhini und ihre Schwester Tapana traten ebenfalls als Nonnen auf. Nach der Ordination erfüllten beide Brüder die Pflichten als Mönche. Eines Tages fragten sie ihren Lehrer, wie viele Hauptpflichten ein Entsagender habe. Der Lehrer antwortete, dass es zwei gäbe: Studium und Meditation. Als der ältere Bruder dies hörte, widmete er sich der Meditation und erlangte schließlich die Arahatschaft. Der jüngere Bruder widmete sich jedoch nur dem Lernen. Er beherrschte die Drei Körbe, praktizierte jedoch keine Meditation. Von Ruhm und Reichtum angezogen, wurde er arrogant, verließ sich auf seine Gelehrsamkeit, verachtete tugendhafte Älteste, bildete Fraktionen und ignorierte den Rat seines Bruders. Am Ende fiel Kapila in die Avici-Hölle. Zu dieser Zeit flohen fünfhundert Banditen, verfolgt vom Gesetz, in den tiefen Wald. Dort trafen sie auf einen Einsiedler und baten um Zuflucht. Der Einsiedler sagte ihnen, dass es keine sichere Zuflucht gäbe, die der Zuflucht in der Tugend gleichkäme, und fragte, ob sie die fünf Gebote einhalten könnten. Sie waren sich alle einig. Dann riet er ihnen, dass sie, nachdem sie geschworen hatten, die Gebote einzuhalten, sie unter keinen Umständen brechen dürften, selbst wenn es ihr Leben kosten würde. Sie beschlossen, sie zu beobachten. Bald entdeckten die Dorfbewohner ihr Versteck und töteten sie alle. Weil sie die Gebote strikt eingehalten hatten, wurden sie im Himmel wiedergeboren. Viele Leben lang genossen sie himmlische Verdienste. Als ihre himmlischen Verdienste erschöpft waren, wurden sie zur Zeit von Buddha Gotama gemeinsam in der Menschenwelt wiedergeboren. Was Kapila betrifft, so wurde er nach dem Ende seines Lebens in der Hölle aufgrund der verbleibenden Folgen seines bösen Karmas als Fisch im Aciravati-Fluss wiedergeboren. Der Körper des Fisches glänzte wie Gold, aber sein Atem war äußerst übel. Der goldene Fisch wurde in den Netzen der Fischer gefangen. Da sie es als außergewöhnlich erkannten, brachten sie es zum König. Der König war darüber erstaunt, brachte es zum Buddha und fragte ihn nach dem Grund für seinen Zustand. Anschließend erzählte der Buddha die Geschichte von Kapilas früherem Leben zur Zeit von Buddha Kassapa. Obwohl Kapila durch den Missbrauch wahrer und tugendhafter Mönche böses Karma geschaffen hatte, erhielt er als Ergebnis einen goldenen Körper, weil er die Schriften rezitierte, den Dharma lehrte und den Buddha lobte. Nachdem der Buddha Kapilas früheres Leben und das Schicksal seiner Verwandten erzählt hatte, darunter auch, dass seine Mutter und seine Schwester ebenfalls in die Hölle gefallen waren, weil sie tugendhafte Mönche verleumdet hatten, während nur der ältere Bruder Sodhana durch Meditation befreit worden war, war die ganze Versammlung zutiefst bewegt. Bei dieser Gelegenheit lehrte der Buddha den Vers: „Immer in der richtigen Sicht leben, immer in Reinheit praktizieren, das ist das strahlende Juwel, kostbarer als alles andere.“ Verlangen bedeutet auf Sanskrit „Tanha“ Durst, Anhaftung, Sehnsucht und Festhalten. Es gibt drei Arten von Verlangen. Das erste ist das Verlangen nach sinnlichem Vergnügen: Bindung an die fünf sinnlichen Wünsche und die sechs Sinnesobjekte. An zweiter Stelle steht das Verlangen nach Existenz: Freude an körperlichen und materiellen Freuden, manchmal verbunden mit der Ansicht, dass nach dem Tod nichts mehr übrig bleibt, und daher keine Angst vor Fehlverhalten, Wiedergeburt oder karmischen Folgen. Drittens ist das Verlangen nach Nichtexistenz oder das Verlangen, das von falschen Ansichten geprägt ist: Während man in materielle Freuden versunken ist, stellt man sich vor, dass man solche Freuden für immer genießen wird, oder man klammert sich an vernichtende Ansichten. In einigen Erklärungen ist Bhava-Tanha das Verlangen nach fortwährender Existenz und Vibhava-Tanha das Verlangen nach Nichtexistenz oder Vernichtung. Verlangen und Verlangen sind die Wurzel von Geburt und Tod in Samsara. Der Buddha lehrte, dass Anhaftung die Wurzel aller Verunreinigungen ist. Aus Anhaftung entsteht Verlangen; aus dem Verlangen entsteht Angst; Aus der Angst entsteht Leid. Dies ist der schmerzhafte Kreislauf, in den sich Wesen verstricken. In den zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens sind Verlangen und Anhaften Ursachen, die zu Leiden führen. Letztlich entstehen Verlangen und Begierde aus dem verblendeten Geist; Daher ist der Geist die wahre Wurzel. Um der Wurzel des samsarischen Leidens zu entkommen, muss man Verlangen und Begierde abschneiden. Dies gilt insbesondere für diejenigen, die dem Weg der Entsagung folgen, sei es dem Jüngerpfad, dem Bodhisattva-Pfad oder dem Buddha-Pfad. Für diejenigen, die nach menschlichen oder himmlischen Segnungen streben, kann das Verlangen noch nicht vollständig aufgegeben werden. Es gibt heilsame Bestrebungen und unheilsame Wünsche. Praktizierende auf dieser Ebene sollten unheilsame Wünsche aufgeben und gleichzeitig heilsames Streben bewahren, denn heilsames Streben ermöglicht es den Menschen, Verdienste zu schaffen, Gutes zu tun und anderen zu nützen. Das heilsame Streben ist der edle Wunsch, sich zu erheben und ein reines, friedliches und glückliches Leben für sich selbst, die eigene Familie und die Gesellschaft aufzubauen. Wenn man jedoch dem transzendenten Weg folgen und über Geburt, Tod und Leiden hinausgehen möchte, muss man sinnliches Verlangen und Anhaftung völlig aufgeben, denn sie machen den Geist ruhelos. Sie rütteln uns auf und ziehen uns ohne Pause mit. In Vers 334 lehrt der Buddha, dass das Verlangen immer größer wird, wenn man rücksichtslos lebt. Tatsächlich weiß das menschliche Verlangen nie genug. Der Ozean mag erkundet werden, aber die Tiefe des menschlichen Herzens ist schwer zu messen. Je mehr man sich sehnt, desto mehr leidet man. Wer keine Zufriedenheit kennt, kann nie wirklich in Frieden leben. Man könnte meinen, dass die reichsten Menschen der Welt sehr glücklich sein müssen, aber das ist nicht unbedingt so. Äußerlich scheinen sie viel Reichtum zu besitzen, doch innerlich fühlen sie sich möglicherweise nicht wohl. Sie leben möglicherweise in Einsamkeit, Sorge und Berechnung und haben nur wenige Momente wahren Friedens. Umgekehrt könnte man denken, dass die Armen niemals glücklich sein können, aber das stimmt auch nicht unbedingt. Viele arme Menschen sind zutiefst glücklich, weil sie Zufriedenheit kennen. Ihre Herzen sind frisch und friedlich. Sie kämpfen nicht und konkurrieren nicht endlos mit der Welt. Wenn man weiß, wie man einfach lebt und sich weise anpasst, kann man viel Frieden und Glück haben. Obwohl es schwierig ist, Glück genau zu definieren, liegt wahres Glück dann vor, wenn der Geist friedlich und nicht länger von Begierden versklavt ist. Für diejenigen, die nicht genug wissen und das Verlangen nicht zurückhalten, sagt der Buddha, dass das Verlangen wächst wie Birana-Gras, das sich von Leben zu Leben ausbreitet, und wie ein Affe, der auf der Suche nach Früchten von Baum zu Baum springt. Dieses Bild beschreibt deutlich den rücksichtslosen und ruhelosen Geist. Unser Geist ist wie ein Affe, der von Ast zu Ast springt und nach den Früchten sinnlicher Objekte sucht. Erst wenn der Affe aufhört, auf der Suche nach Früchten zu springen, findet er Ruhe. Ebenso kann unser Leben nur dann wirklich Frieden erfahren, wenn der Geist aufhört, den sechs Sinnesobjekten nachzujagen und sich an ihnen festzuhalten. In Vers 335 lehrt der Buddha, dass Trauer wie Birana-Gras nach dem Regen wächst, wenn jemand in dieser Welt durch Verlangen gebunden ist. Verlangen entsteht aus Gedanken; Wenn kein Gedanke entsteht, wie kann dann ein Verlangen entstehen? Biranagras verbreitet sich bereits von Natur aus; Wenn es regnet, wächst es noch kräftiger. Ebenso neigt der menschliche Geist von Natur aus zum Verlangen, und wenn er von attraktiven materiellen Objekten umgeben ist, wird er leicht rücksichtslos und anhänglich. In dem Moment, in dem ein Verlangen nach einem Objekt entsteht, sind wir bereits an dieses Objekt gebunden. Um solches Leid zu vermeiden, müssen wir die Samen des Verlangens und der Begierde in uns schnell umwandeln. Nur dann kann das Leben friedlich und glücklich werden. In Vers 336 lehrt der Buddha, dass, wenn man das Verlangen überwindet, obwohl es schwer zu überwinden ist, der Kummer auf natürliche Weise abfällt wie Wassertropfen von einem Lotusblatt. Obwohl die Lehren Buddhas umfangreich sind, können sie als Erwachen und Befreiung zusammengefasst werden. Erwachen bedeutet, direkt zu sehen, was gegenwärtig ist. Befreiung bedeutet, die Bindungen zu lösen und freizugeben. Diese Veröffentlichung kommt nicht von außen; es findet im eigenen Geist statt. Der Geist ist voller Verunreinigungen, Knoten und Verstrickungen. Die Wurzel dieser inneren Knoten ist das Verlangen. Dieser Knoten ist nicht leicht zu überwinden. Wer es unterwirft und erobert, ist wirklich siegreich. Das ist der heldenhafteste Sieg und die wahre Befreiung. Wenn das passiert, verschwinden Sorgen, Kummer und Furcht, wie Wasser, das von einem Lotusblatt rollt. Wasser und Lotusblatt haften nicht aneinander; auf die gleiche Weise verschränken sich Geist und Objekt nicht mehr. Geist ist Geist, Objekt ist Objekt. In Vers 337 fordert uns der Buddha auf, das Verlangen vollständig auszurotten, so wie jemand, der Gras entfernt, seine Wurzeln ausreißen muss. Er warnt uns auch davor, dass Mara uns Schaden zufügt wie Schilf, das von einer Flut weggeschwemmt wird. Die Wurzeln des Verlangens sind tief und stark. Sie komplett herauszuziehen ist nicht einfach. Ohne feste Entschlossenheit und das scharfe Schwert der Weisheit wird es für Praktizierende schwierig sein, das Verlangen zu unterdrücken. Normalerweise sind wir schwach und werden davon kontrolliert. Es hat uns nicht nur in diesem gegenwärtigen Leben befohlen, sondern in unzähligen vergangenen Leben. Daher sagt der Buddha, dass seine Wurzeln sehr tief sind. Wenn es inaktiv ist, stellen wir uns vor, dass es abwesend ist; in Wirklichkeit liegt es verborgen. Seine Natur ist Gewohnheitsenergie. Normalerweise bemerken wir es vielleicht nicht, aber wenn wir auf günstige oder ungünstige Bedingungen treffen, offenbart es sich. Unter günstigen Bedingungen erscheint es als Vergnügen und Vergnügen. Unter ungünstigen Bedingungen, wenn seine Forderungen nicht befriedigt werden, äußert es sich in Wut und Gewalt. Wenn das Verlangen enttäuscht wird, kann es große Zerstörung anrichten. Kriege, Blutvergießen und soziales Chaos entstehen aus Gier und Hass. Der Buddha erkannte diesen Dämon des Verlangens deutlich. Es ist immer durstig und verlangt ständig nach Befriedigung durch physische, biologische und psychische Bedürfnisse. Doch wie kann das Verlangen jemals vollständig befriedigt werden? Menschen sterben aus Gier, genauso wie Vögel durch Köder gefangen werden. Viele erleiden Gefangenschaft, Bestrafung, Ruin und tiefes Elend, weil sie den Dämon des Verlangens nicht überwinden können. Daher vergleicht der Buddha es mit Schilfrohr, das von einer Flut getroffen wurde, einer unermesslichen Gefahr. Aus der obigen Geschichte sind zwei Lektionen besonders wichtig. Obwohl beide Brüder fortgingen, erlangte der Ältere zunächst Befreiung, weil er Meditation praktizierte, während der Jüngere sich nur auf das Lernen konzentrierte, die Meditation vernachlässigte, sich auf sein Wissen verließ, wahre Praktizierende verachtete und ins Leiden verfiel. Daher hat ein Praktiker, der nur Lehre und Theorie studiert, ohne sie zu praktizieren, keinen wirklichen Nutzen auf dem Weg zur Befreiung. Zweitens zeigt die Geschichte der Banditen, dass sie, obwohl sie Böses getan hatten, sich entschlossen, die fünf Gebote einzuhalten, nachdem sie sich ihres Unrechts bewusst wurden und einen guten spirituellen Freund trafen. Selbst als sie verfolgt und getötet wurden, entschieden sie sich lieber für den Tod, als gegen die Gebote zu verstoßen. Aus diesem Grund wurden sie im Himmel wiedergeboren und genossen große Verdienste. Im Gegensatz dazu schuf Kapila böse Ursachen und fiel in die Avici-Hölle; Danach wurde er als stinkender goldener Fisch wiedergeboren. Seine Mutter und seine Schwester fielen ebenfalls in die Hölle, weil sie ihm bei der Bildung von Fraktionen und der Begehung böser Taten folgten. Dies lehrt uns, dass das Gesetz des Karma niemals versagt. Deshalb sollten wir das Böse meiden, fleißig Gutes tun und den Geist rein halten. Wenn wir das tun, werden wir in der Gegenwart und in der Zukunft sicherlich gute Ergebnisse erzielen; sonst wird das Leid groß sein.