Tiefer Kommentar

Die oben genannten vier Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster gelehrt und beziehen sich auf die Geschichte des goldenen Fisches Kapilamaccha. Dem Bericht zufolge gab es zur Zeit von Buddha Kassapa zwei Brüder, die in eine Adelsfamilie hineingeboren wurden und beide der Welt entsagten, um Mönche zu werden. Der ältere Bruder hieß Sodhana und der jüngere Kapila. Auch ihre Mutter Sadhini und ihre Schwester Tapana wurden Nonnen. Nach der Ordination erfüllten beide Brüder fleißig die Pflichten eines Mönchs. Eines Tages fragten sie ihren Lehrer, was die grundlegenden Pflichten eines Mönchs seien. Der Lehrer antwortete, dass es zwei wesentliche Pflichten gebe: Lernen und Meditation. Der ältere Bruder widmete sich der Meditation und erlangte die Arahantschaft. Der Jüngere konzentrierte sich jedoch ausschließlich auf das Lernen, beherrschte das Tripitaka, vernachlässigte jedoch die Meditation. Er wurde stolz auf seine Gelehrsamkeit, verachtete tugendhafte Mönche, bildete Fraktionen und ignorierte den Rat seines älteren Bruders. Infolgedessen fiel er in die Avici-Hölle.

Damals wurden fünfhundert Banditen vom Gesetz verfolgt und flohen in den Wald. Sie trafen einen Einsiedler und baten ihn um Rat. Der Einsiedler sagte ihnen, dass nichts ein sichererer Zufluchtsort sei als die Tugend und fragte, ob sie die fünf Gebote befolgen könnten. Sie waren sich alle einig. Er wies sie außerdem an, dass sie, nachdem sie geschworen hatten, diese Gebote einzuhalten, sie niemals brechen dürften, auch nicht in Lebensgefahr. Sie gelobten, diese strikt einzuhalten. Bald entdeckten die Dorfbewohner ihr Versteck und töteten sie, aber weil sie sich an die Gebote gehalten hatten, wurden sie im Himmel wiedergeboren. Viele Leben lang genossen sie weiterhin himmlische Segnungen. Als ihre Verdienste erschöpft waren, wurden sie alle zur Zeit von Buddha Shakyamuni im menschlichen Reich wiedergeboren. Kapila jedoch wurde, nachdem er seine höllische Strafe erschöpft hatte, als goldener Fisch im Aciravati-Fluss wiedergeboren. Obwohl sein Körper golden war, war sein Atem extrem übel. Die Dorfbewohner fingen den Fisch und präsentierten ihn dem König, der neugierig auf den Fisch war und ihn zum Buddha brachte. Der Buddha erzählte von Kapilas früherem Leben zur Zeit Kassapa Buddhas. Obwohl Kapila tugendhafte Mönche verleumdete, indem er Buddha betete, lehrte und lobte, bekam sein Fischkörper eine goldene Farbe. Als sie diese Geschichte hörten, wurden die Mutter und die Schwester, die ebenfalls gesündigt hatten, indem sie die Mönche verspotteten, zur Hölle verurteilt, während der ältere Bruder Sodhana durch Meditation Befreiung erlangte. Alle Zuhörer waren tief bewegt.

Buddha erklärte dann: In der richtigen Sichtweise zu bleiben und Reinheit zu praktizieren, ist wie ein kostbares Juwel, das allen überlegen ist. Verlangen (Tanha) ist Anhaftung und Verlangen, die zu Leiden führen. Es gibt drei Arten: sinnliches Verlangen, Verlangen nach Existenz und Verlangen nach ewigem Genuss. Verlangen liegt Geburt und Tod zugrunde. In der Kette der abhängigen Entstehung sind Verlangen und Anhaften die Grundursachen des Leidens. Um den Kreislauf der Wiedergeburt zu beenden, muss man das Verlangen ausmerzen. Praktizierende, die nach Befreiung streben – sei es auf dem Weg der beiden Fahrzeuge, Bodhisattvas oder der Buddhaschaft – müssen jegliches Verlangen abschneiden. Geringere Pfade beseitigen möglicherweise nur schädliche Wünsche und bewahren gleichzeitig wohltuende Wünsche, die Tugend und gute Taten unterstützen. Unkontrollierte sinnliche Wünsche bewegen den Geist ständig, wie unkontrolliert wachsendes Gras oder Affen, die auf der Suche nach Früchten von Baum zu Baum springen. Buddhas Vers 334 lehrt, dass ein rücksichtsloses Leben das Verlangen endlos steigert, wie kriechendes Gras, das sich von Leben zu Leben ausbreitet, und wie ein Affe, der endlos nach Früchten sucht. Das menschliche Verlangen hat keinen Boden und unkontrolliertes Verlangen führt nur zu Leid. Diejenigen, die Zufriedenheit kennen, können arm und dennoch wirklich glücklich sein, während selbst die Reichsten, deren Verlangen grenzenlos ist, oft unglücklich sind. Praktizierende müssen die Samen des Verlangens schnell umwandeln, um echten Frieden und Glück zu erreichen.