Tiefer Kommentar

Diese drei Verse wurden vom Buddha Māra gelehrt, während der Erhabene zurückgezogen im Himalaya-Gebirge weilte. Die Geschichte erzählt, dass die Herrschaft bestimmter Könige hart und unterdrückend war, während der Bodhisatta einsam im Himalaya praktizierte. Als der Erhabene sah, wie Menschen unter grausamer Strafe litten, war er von Mitleid erfüllt. Er überlegte: „Warum sollte es keine gerechte und aufrichtige Form der Herrschaft geben, frei von Tötung, Eroberung und Leid?“

Māra bemerkte, dass dieser Gedanke im Geist des Buddha aufstieg, und sagte zu sich selbst: „Der Asket Gotama hat darüber nachgedacht, zu herrschen. Vielleicht möchte er jetzt König werden. Dies könnte eine Gelegenheit sein, ihn abzulenken. Wenn er die Macht übernimmt, kann ich ihn in Versuchung führen. Ich werde hingehen und Verlangen in ihm wecken.“ Māra näherte sich dem Buddha und sagte: „Ehrwürdiger Herr, lass den Erhabenen regieren. Lass den Höchsten regieren. Es wird kein Töten, keine Eroberung und kein Leid geben, sondern nur Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit.“

Der Buddha fragte: „Māra, was siehst du in mir, das dich dazu bringt, so zu sprechen?“ Māra antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ein Buddha kann die vier Grundlagen spiritueller Macht erfüllen. Wenn Sie nur befehlen würden: ‚Lass den Himalaya zu Gold werden‘, würde er sofort zu Gold werden. Mit solch einem Reichtum könnte jede Aufgabe erfüllt werden, die Reichtum erfüllen kann. Auf diese Weise könnten Sie gerecht und rechtschaffen regieren.“

Der Buddha antwortete: „Das menschliche Verlangen würde nicht einmal durch einen Berg aus Gold gestillt werden. Mit diesem Wissen gehen die Weisen den geraden Weg. Wer die Ursache des Leidens klar erkennt, kann das Leben nicht dem Vergnügen überlassen. Wer die Ursache von Geburt und Tod versteht, soll sich selbst trainieren und das Netz des Verlangens unterwerfen, das die Wesen durch unzählige Leben hindurch gefesselt hat.“ Dann warnte der Buddha Māra: „Māra, ich sage dir noch einmal: Ich bin nicht wie du. Das ist es, was ich sagen möchte.“

In den drei Versen oben stellt Vers 331 vier Arten des Glücks vor. Erstens ist es eine Freude, nach einer langen Trennung einen Freund wiederzusehen. Das ist ein natürliches menschliches Gefühl. Wenn ein enger Weggefährte, jemand, der Nöte und Gefahren mit uns geteilt hat, nach langer Abwesenheit unerwartet wiedertrifft, ist die Freude unbeschreiblich. Auf einer tieferen Ebene kann der „Freund“ auch als der namenlose Begleiter des Erwachens verstanden werden, der ursprüngliche Geist, von dem wir durch unzählige Leben lange Zeit getrennt waren. Wenn man plötzlich die erwachte Natur wiedererkennt, ist keine gewöhnliche Freude damit vergleichbar.

Zweitens ist es eine Freude, zur richtigen Zeit ausreichend zu haben. Suffizienz hat sowohl materielle als auch spirituelle Bedeutungen. Materielle Genügsamkeit ist heilsam, wenn sie ehrlich durch eigene Anstrengung, Fleiß und einen aufrichtigen Lebensunterhalt verdient wird. Reichtum, der durch die Ausbeutung anderer entsteht, ist nicht wirklich ausreichend; es ist ungesund und ungerecht. Spirituelle Genügsamkeit ist weitaus wertvoller. Materieller Reichtum ist vorübergehend und unsicher, heute vorhanden und morgen verschwunden. Spiritueller Überfluss ist der Reichtum an Moral, Tugend und innerer Freiheit. Wer sein Leben auf edlem Verhalten aufbaut, genießt einen friedvollen, leichten und ungebundenen Geist. Das ist der wahre Reichtum, der nicht ausgeschöpft werden kann.

Drittens ist es eine Freude, zum Zeitpunkt des Todes ein gesundes Karma zu haben. Es gibt zwei grundlegende Arten von Karma: heilsames und unheilsames. Wenn man im täglichen Leben heilsame Handlungen kultiviert hat, braucht man sich im Moment des Todes nicht zu fürchten, denn der Geist wird ganz natürlich den guten Gewohnheiten folgen, die er sich angeeignet hat. Wenn man im letzten Moment von guten Bedingungen und spirituellen Begleitern unterstützt wird, die einen an den Dharma erinnern, und wenn beim Ableben ein heilsamer Gedanke aufkommt, ist es wahrscheinlich, dass man in einem friedlichen Reich wiedergeboren wird. Das ist die Kraft des Nahtodkarmas. Wenn sich der Geist unheilsamen Zuständen zuwendet, ist die Folge Leiden.

Viertens ist es eine Freude, frei von allem Leid zu sein. Dieses Glück ist direkt und klar: Das Ende des Leidens ist Freude. Aber wir müssen die Ursache des Leidens verstehen. Obwohl Leiden unzählige Formen hat, fasste Buddha es in drei Arten von Leiden und acht große Leiden zusammen. Die drei sind Leiden als Schmerz, Leiden aufgrund von Veränderungen und Leiden, das der bedingten Existenz innewohnt. Die acht sind Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Trennung von dem, was man liebt, nicht erreichen, was man sucht, Begegnung mit dem, was man nicht mag, und die Last der fünf Aggregate. Diese Leiden entstehen aus Unwissenheit und Bedrängnissen. Wenn Unwissenheit und Leid ein Ende haben, hört auch die Frucht des Leidens auf. Das ist der Frieden des Nirvāṇa, die höchste Freude. Die wesentliche Frage für jeden Praktizierenden ist, wie man Unwissenheit und Leid beenden kann.

In Vers 332 stellt der Buddha außerdem vier Arten des Glücks vor. Erstens ist es eine Freude, die eigene Mutter zu ehren und für sie zu sorgen. Für diejenigen, deren Mutter noch lebt, ist dies einer der größten Segen des Lebens. Die Liebe und Opferbereitschaft einer Mutter sind unermesslich. Dennoch behandeln manche Kinder ihre Mütter zu Lebzeiten hart und bereuen es, wenn sie nicht mehr da sind. Es ist weitaus besser, sich mit ganzem Herzen um die Mutter zu kümmern, solange noch Zeit ist, damit man es später nicht bereut.

Zweitens ist es eine Freude, den Vater zu ehren und für ihn zu sorgen. Sowohl Vater als auch Mutter pflegen und erziehen ihre Kinder mit großer Freundlichkeit. Deshalb sollten sich Kinder an ihre Dankbarkeit erinnern und diese Freundlichkeit erwidern. Dankbarkeit ist eine edle und wesentliche Eigenschaft des menschlichen Lebens. Wenn man sich um die Eltern kümmert, sollte man dies mit Respekt tun. Materielle Unterstützung allein reicht nicht aus; es muss mit Ehrfurcht und aufrichtiger Liebe verbunden sein. Wenn die Eltern glücklich sind, erlebt auch das Kind große Freude.

Drittens ist es eine Freude, wahre Entsagende zu ehren und zu unterstützen. Ein Entsagender ist jemand, der sich auf den Weg gemacht hat und nach der Disziplin des spirituellen Lebens lebt. Wer aufrichtig praktiziert und moralische Tugend besitzt, verdient Respekt. Ihnen Unterstützung anzubieten ist ein großer Segen, wenn man dies mit reinem und ehrfürchtigem Herzen tut. Das Geben sollte sowohl materielle Unterstützung entsprechend den eigenen Möglichkeiten als auch eine respektvolle Haltung umfassen. Respekt ist die Grundlage des Angebots. Ohne Respekt kann das Geben eher zum Ausdruck von Stolz als von Verdienst werden.

Viertens ist es eine Freude, Edle zu ehren und zu unterstützen. Edle Menschen sind diejenigen, die die Wurzeln des Elends abgeschnitten haben. Es gibt viele Ebenen des Adels: Der Buddha steht an erster Stelle unter den Adligen; Bodhisattvas, Arahants und die erwachten Schüler gehören ebenfalls zu dieser edlen Linie. Solchen Wesen aufrichtig Opfer darzubringen, ist ein großer Verdienst. Daher sagte der Buddha, dass die Ehrung edler Menschen eine Quelle der Freude sei.

In Vers 333 stellt der Buddha vier weitere Arten des Glücks vor. Erstens macht es Freude, auch im Alter tugendhaft zu bleiben. Im Alter können Gedächtnis und Klarheit nachlassen, doch wenn man sich immer noch an die übernommenen Regeln erinnert und diese treu befolgt, ist das eine wahre Freude. Manche Menschen achten in jungen Jahren auf moralische Disziplin, aber im Alter lockern sie ihr Engagement und rechtfertigen das Brechen von Geboten mit der Berufung auf Schwäche oder körperliche Not. Solche Überlegungen beruhen auf der Bindung an den Körper. Wahre Freude für einen Praktizierenden ist nicht der Genuss vorübergehender Freuden, sondern die tiefe Dharma-Freude, die aus Tugend und innerer Klarheit entsteht.

Zweitens macht es Freude, den richtigen Glauben zu etablieren. Richtiger Glaube ist das Gegenteil von blindem oder fehlgeleitetem Glauben. Jemand, dem es an Glauben an die Drei Juwelen, an Karma und an moralische Kausalität mangelt, wird leicht in den Niedergang geführt. Aber jemand, der richtigen Glauben an den Buddha, den Dharma, den Saṅgha und das Gesetz von Ursache und Wirkung hat, vermeidet das Böse und kultiviert das Gute. Durch die Schaffung von heilsamem Karma durch Körper, Sprache und Geist vermeidet ein solcher Mensch Leiden in der Gegenwart und erzielt in der Zukunft gute Ergebnisse. Diese Freude entsteht aus festem Glauben.

Drittens ist es eine Freude, mit Weisheit ausgestattet zu sein. Ohne Weisheit kann die buddhistische Praxis keinen Erfolg haben. Weisheit ist der große Schatz des Praktizierenden. Durch Weisheit unterscheidet man richtig von falsch, wahr von falsch, heilsam von unheilsam. Ohne Weisheit ist die Praxis, als würde man blind im Dunkeln tappen und leicht in Gefahr geraten. Mit Weisheit sieht man klar, vermeidet Fehlverhalten und bewegt sich stetig in Richtung Befreiung und Frieden. Daher sagte der Buddha, dass der Besitz von Weisheit Freude sei.

Viertens ist es eine Freude, nichts Böses zu tun. Wer böse Taten begangen hat, kann kaum inneren Frieden finden. Nachdem jemand anderen Schaden zugefügt hat, kann es sein, dass er kurzzeitig Genugtuung verspürt, danach aber schmerzhafte Konsequenzen tragen muss. Angst, Reue, soziale Bestrafung und die innere Last der Erinnerung quälen den Geist. Deshalb sollte jeder, der sich in diesem Leben und in zukünftigen Leben Frieden wünscht, das Böse meiden.

Aus der obigen Geschichte verdienen mehrere Punkte Aufmerksamkeit. Erstens: Als der Buddha einen Gedanken hervorbrachte, konnte Māra ihn wahrnehmen. In der buddhistischen Lehre können Wesen feinstofflicher Bereiche die Bewegungen von Gedanken wahrnehmen. Ob gesund oder unheilsam, Gedanken hinterlassen Spuren im Geist. Wenn der Geist keine ergreifenden Gedanken mehr aufkommen lässt, gibt es für Māra keine Spur mehr, die er ergreifen könnte. Ein Praktizierender, dessen Geist auf diese Weise stabil ist, ist auf dem Weg zur Befreiung.

Zweitens führt Māra uns in Versuchung, wenn unheilsame Gedanken aufkommen. Solche Momente eröffnen Māra die Möglichkeit, uns zu falschen Handlungen zu verleiten. Deshalb sollten wir uns nicht mit bösen Gedanken beschäftigen. Wenn sie entstehen, sollten wir sie sofort abschneiden und ihnen keinen Raum zum Wachsen geben. Sobald wir ihrem Impuls gehorchen, manifestiert sich das Fehlverhalten in Körper, Sprache und Geist und bringt großen Schaden mit sich. Deshalb müssen wir vorsichtig und wachsam bleiben.

Drittens müssen wir ständig die richtige Sichtweise und Achtsamkeit kultivieren. Mit Achtsamkeit können wir falsche und schädliche Gedanken erkennen, insbesondere solche, die auf der Gier nach Status, Gewinn und Vergnügen beruhen. Ihre Quelle ist Unwissenheit. Wir dürfen nicht zu Sklaven der Unwissenheit werden. Dazu brauchen wir Weisheit. Nur Weisheit kann Unwissenheit erhellen und durchbrechen. Wenn Unwissenheit und Bedrängnis nicht mehr auftreten, hören Leid und Knechtschaft auf. Das ist die Bedeutung von Befreiung. Kapitel XXIV: Verlangen.