Tiefer Kommentar

Diese drei Verse wurden vom Buddha Māra gelehrt, als er zurückgezogen in den Schneebergen der Himalaya-Region lebte. In der Geschichte heißt es: „Als sich der Bodhisattva noch in der Zeit der einsamen Ausübung in den Schneebergen befand, war die Herrschaft der Könige hart. Der Erhabene sah, wie Menschen vielen grausamen Strafen ausgesetzt waren, und empfand tiefes Mitleid mit ihnen. Er dachte bei sich: „Warum sollte es keine gerechte und aufrichtige Form der Herrschaft geben, frei von Tötung, Eroberung und Leid?“ In diesem Moment bemerkte Māra, dass dieser Gedanke durch den Geist des Buddha ging und dachte: „Der Asket Gotama hat gerade über die Herrschaft nachgedacht.“ Vielleicht möchte er jetzt König werden; Dies ist eine Gelegenheit für ihn, abgelenkt zu werden. Wenn er weltliche Macht an sich reißt, kann ich ihn in Versuchung führen. Ich werde hingehen und die Gier in ihm wecken.“ Māra kam zum Buddha und sagte: „Ehrwürdiger Herr, lass den Erhabenen herrschen; Lass den Höchsten regieren. Es wird kein Töten, keine Eroberung und kein Leiden geben, nur Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit.“ Der Buddha fragte: „Māra, was siehst du in mir, das dich dazu bringt, so zu sprechen?“ Māra antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ein Buddha kann vier Arten wundersamer Kräfte entfalten.“ Wenn Sie lediglich befehlen: „Lass den Himalaya zu Gold werden“, wird er sich sofort in Gold verwandeln. Auch ich werde diesen Reichtum nutzen, um alles zu erreichen, was durch Reichtum erreicht werden kann. Auf diese Weise wirst du mit Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit regieren.“ Der Buddha sagte: „Das menschliche Verlangen wird niemals gestillt, nicht einmal durch einen Berg aus reinem Gold.“ Mit diesem Wissen suchen die Weisen den geraden und aufrichtigen Weg. Wer die Ursachen des Leidens klar erkannt hat, könnte sein Leben niemals dem sinnlichen Vergnügen überlassen. Möge derjenige, der die Ursachen von Geburt und Tod im Kreislauf der Wiedergeburt verstanden hat, sich selbst trainieren und das „Netz des Verlangens“ unterwerfen, das die Wesen unzählige Leben lang gefesselt hat.“ Dann warnte der Buddha Māra: „Māra, ich rate dir noch einmal: Ich bin nicht wie du.“ Das ist es, was ich zu sagen habe.“ Aus diesen drei Versen weist der Buddha in Vers 331 auf vier Arten des Glücks hin. Erstens ist es eine Freude, nach einer langen Trennung einen Freund wiederzusehen. Das ist ein ganz natürliches menschliches Gefühl. Wenn dieser Freund uns wirklich nahe steht, ein Gefährte, der mit uns Not und Gefahr geteilt hat, dann verspüren wir beide eine unbeschreibliche Freude, wenn wir lange Zeit getrennt waren und uns plötzlich wiedersehen. Das ist eine Frage der direkten Erfahrung. Das ist die gewöhnliche Bedeutung menschlicher Beziehungen. Wenn wir jedoch genauer hinschauen, ist der „Freund“, von dem der Buddha hier spricht, der namenlose Freund, der „Freund“, der sich an kein Phänomen bindet. Dies ist der Freund, auf den im alten Zen-Austausch Bezug genommen wird: Ein Laienpraktizierender fragte einmal einen großen Meister: „Wer ist der Mensch, der keines der zehntausend Dinge zum Begleiter macht?“ Der Meister antwortete: „Wenn man den ganzen Fluss in einem Zug austrinken kann, werde ich es Ihnen sagen.“ Die Person, nach der hier gefragt wird, ist nicht mehr auf der Ebene eines gewöhnlichen Menschen. Dies ist derjenige ohne Namen oder Abstammung, jenseits der Welt, obwohl es in Wahrheit nichts Besonderes jenseits der Welt gibt. Von diesem Freund sind wir seit unermesslich langer Zeit, über unzählige Leben hinweg, getrennt. Wenn wir uns heute plötzlich wiedersehen – das heißt, wenn wir unsere erwachte Natur, unseren ursprünglichen Geist erkennen – welche Freude könnte man damit vergleichen? Dies allein ist eine unbeschreibliche Freude. Zweitens ist es eine Freude, zur richtigen Zeit Wohlstand zu haben. Wohlstand bedeutet Überfluss und Genügsamkeit. Was bedeutet es, zur richtigen Zeit Wohlstand zu haben? Wohlstand hat zwei Bedeutungen: materiell und spirituell. Materieller Wohlstand, wenn er durch unsere eigenen Hände, durch Anstrengung, Schweiß, Mühe und ehrliche, aufrichtige Arbeit geschaffen wird, ist das, was der Buddha Wohlstand zur richtigen Zeit nennt. Aber wenn man Wohlstand aufbaut, indem man das Lebenselixier anderer sammelt und ausbeutet, ist das kein Wohlstand zur richtigen Zeit. Ein solcher Wohlstand ist unmenschlich, ungerecht und rechtswidrig. Sich das zu nehmen, was anderen gehört, und es sich anzueignen bedeutet, sich von anderen zu ernähren. Ein solches Leben ist nicht besser als das eines blutsaugenden Insekts. Spiritueller Wohlstand ist der Wohlstand, über den es sich wirklich zu sprechen lohnt. Materieller Überfluss ist vorübergehend und vergänglich: heute vorhanden, morgen verschwunden, verändert sich unvorhersehbar. Spiritueller Überfluss bedeutet Reichtum an moralischer Disziplin und Tugend. Ein Mensch erlangt spirituellen Wohlstand, indem er sein Leben geschickt auf einer edlen ethischen Grundlage aufbaut. Da solch edle menschliche Tugenden voll und reichlich vorhanden sind, ist der Geist dieser Person immer friedlich, freudig, frei, leicht und unbelastet. Das ist der Geist der Befreiung. Dieser wahre Wohlstand der Tugend ist dauerhaft und dauerhaft, etwas, das für immer genutzt werden kann, ohne dass es erschöpft wird. Das ist echtes Glück. Drittens ist es eine Freude, zum Zeitpunkt des Todes ein gesundes Karma zu haben. Heilsames Karma bedeutet gute Taten und ihre heilsame Kraft. Es gibt zwei grundlegende Arten von Karma, auf die wir achten sollten: heilsames Karma und unheilsames Karma. Da man im täglichen Leben heilsames Karma angesammelt hat, hat man keine Angst oder Furcht, wenn der Tod kommt. Man weiß mit Sicherheit, dass man den gesunden Gewohnheiten folgen wird, die man gepflegt hat. Wenn man die Augen schließt, geht man in eine heilsame Richtung und erhält freudige Ergebnisse. Wenn man zum Zeitpunkt des Todes auch gute unterstützende Bedingungen erhält, wie zum Beispiel tugendhafte Freunde, die einen in der Achtsamkeit erinnern und unterstützen, und wenn ein heilsamer Gedanke aufsteigt, wenn der Atem aufhört, dann wird man mit Sicherheit in einem friedlichen Bereich wiedergeboren. Das ist todnahes Karma, die Gewohnheit, sich in der Nähe des Todes heilsam zu erinnern. Andernfalls ist das Ergebnis schmerzhaftes Karma. Viertens ist es eine Freude, frei von allem Leid zu sein. Diese Freude ist konkret und klar; Es besteht keine Notwendigkeit für lange Diskussionen. Frei von Leiden zu sein ist Freude: Das ist die praktischste Wahrheit. Aber wenn der Buddha hier davon spricht, das Leiden zu beenden, müssen wir seine Wurzel verstehen. Wodurch leiden wir? Es gibt viele Leiden und können nicht alle aufgelistet werden, aber kurz gesagt lehrte der Buddha drei Arten von Leiden und acht Arten von Leiden. Die drei sind das Leiden des Schmerzes, das Leiden der konditionierten Existenz und das Leiden der Veränderung. Die acht sind Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Trennung von denen, die man liebt, nicht erreichen, was man sucht, Begegnung mit denen, die man verabscheut, und die blühende Last der fünf Aggregate. Das sind die großen Leiden des menschlichen Lebens. All diese großen Leiden entstehen aus Unwissenheit und Bedrängnissen. Um das Leiden zu beenden, muss man Unwissenheit und Bedrängnis beseitigen. Wenn die kausale Anhäufung von Leiden nicht mehr besteht, hören die Folgen des Leidens genau dort auf. Das ist der Frieden und die Freude von Nibbāna. Das ist die ultimative Freude. Aber die wichtige Frage ist: Wie können Unwissenheit und Bedrängnis vollständig beendet werden? Dies ist eine schwierige Angelegenheit, die jeder Praktiker anstreben muss. In Vers 332 stellt der Buddha erneut vier Arten des Glücks vor. Erstens ist es eine Freude auf dieser Welt, seine Mutter zu ehren und zu unterstützen. Das ist die größte Freude im Leben eines jeden, der noch eine Mutter hat, um die er sich kümmern muss. Eine Mutter ist wie ein ganzer Himmel voller Zärtlichkeit und Liebe. Ihre Arbeit und Opfer können nicht vollständig gezählt werden. Ihre Liebe ist ganz ihrem Kind gewidmet. Das Kind ist Fleisch von seinem Fleisch. Die Leute sagen oft, dass man, obwohl man noch seine Mutter hat, immer noch alles hat; Wenn man seine Mutter verliert, verliert man alles. Doch auf dieser Welt gibt es Kinder, die ihre Mutter schon zu Lebzeiten grausam und schlecht behandeln. Sie rechnen jede Münze mit ihr ab und sind nicht bereit, auch nur eine kleine davon abzugeben. In der Zwischenzeit vergessen sie, dass die Schuld ihrer Mutter an Geburt, Erziehung und Bildung so groß ist wie der Himmel und das Meer. Wahrlich, die Liebe einer Mutter ist so groß wie das große Meer. Aufgrund dieser kalten Berechnung wird seit langem gesagt: „Eine Mutter erzieht ihr Kind mit grenzenloser Fürsorge; Ein Kind unterstützt die Mutter, indem es die Monate und Tage zählt. Wenn man die Mutter zu Lebzeiten schlecht behandelt, bereut man es nach ihrem Tod. Aber dieses Bedauern kommt zu spät. Es ist besser, sie zu Lebzeiten mit ganzem Herzen zu pflegen und zu unterstützen. Wenn uns das gelingt, werden wir uns erfüllt fühlen und kein schmerzliches Bedauern in unserem Herzen empfinden, selbst wenn sie später stirbt. Zweitens ist es eine Freude, den Vater zu ehren und zu unterstützen. Das ist die Freude, sich um den eigenen Vater kümmern zu können. Vater und Mutter leisten beide große Verdienste um die Erziehung und Bildung ihrer Kinder. Deshalb sollten wir als Kinder ihre Freundlichkeit vergelten. Dankbarkeit und Vergeltung für Freundlichkeit sind edle und wesentliche Handlungen im Menschsein. Wenn diese wesentliche Eigenschaft verloren geht, geht der menschliche Weg verloren. Mit anderen Worten: Der Sinn des Menschseins ist nicht mehr vollständig. Wir sollten uns daran erinnern, dass wir dies mit Ehrfurcht tun müssen, wenn wir uns um unsere Eltern kümmern und sie unterstützen. Ohne Ehrfurcht können wir die Herzen unserer Eltern nicht wirklich erfreuen, selbst wenn wir viele wertvolle Dinge anbieten. Bei der Unterstützung der Eltern geht es nicht nur um materielle Spenden; es muss auch spirituell ausgedrückt werden. Spirituell bedeutet dies Ehrfurcht aus ganzem Herzen. Wenn Eltern glücklich sind, empfinden wir selbst eine sehr große Freude. Deshalb sagt der Buddha, dass es Freude ist, den eigenen Vater zu ehren und zu unterstützen. Drittens ist es eine Freude, Asketen zu ehren und zu unterstützen. Asketen sind diejenigen, die dem häuslichen Leben entsagt haben und die höhere Ausbildung und Disziplin der Mönche übernommen haben. Wahre Praktizierende hoher Tugend sollten von ganzem Herzen respektiert werden. Die guten Bedingungen zu haben, um ihnen Opfer darzubringen, ist ein großer Segen. Solche Opfergaben müssen mit völliger Aufrichtigkeit erfolgen. Wir sollten uns daran erinnern, dass Opfergaben zwei Aspekte haben: materielle und spirituelle. Der materielle Aspekt hängt von unserer Fähigkeit ab; ob viel oder wenig ist nicht die Hauptsache. Das Wichtigste ist, aufrichtige Ehrfurcht auszudrücken. Diese Ehrfurcht ist die Grundlage des Opferns. Da Ehrfurcht herrscht, profitieren sowohl der Empfänger als auch der Geber. Der Nutzen ist das Wachstum von Verdienst und Tugend. Wenn man mit einer respektlosen Haltung gibt, dann verfehlt man nicht nur den Erwerb von Verdiensten, sondern man trägt auch den schweren Fehler der Arroganz und Verachtung anderen gegenüber bei. Wie könnte man dann Freude haben? Um vollkommene Freude zu haben, sollten wir der Lehre Buddhas folgen und den wahren Asketen aufrichtig und respektvoll Opfergaben darbringen. Viertens ist es eine Freude, edle Menschen zu ehren und zu unterstützen. Edle Menschen sind Praktizierende, die die Wurzeln des Leidens abgeschnitten haben. Es gibt viele edle Ebenen, hohe und niedrige. Der Buddha ist der höchste Edle unter allen edlen Wesen. Unter ihm stehen Bodhisattvas, Arahants und andere. In den vier Früchten des Jüngerpfades, beginnend mit dem Stromeintritt, werden im Allgemeinen alle als edel bezeichnet. Auch bei Bodhisattvas gibt es viele verschiedene Stufen. Diese Unterschiede basieren darauf, wie viel Leid, Ausfluss und Unwissenheit beseitigt wurden. In den heiligen Schriften heißt es: Wenn ein Praktizierender einen Teil seiner Unwissenheit beseitigt, erkennt er einen Teil des Dharma-Körpers. Wenn wir solchen Wesen aufrichtig Opfergaben darbringen, erhalten wir natürlich große, gesegnete Ergebnisse. Deshalb sagt der Buddha: „Es ist Freude, Edle zu ehren und zu unterstützen.“ In Vers 333 stellt der Buddha außerdem vier Arten des Glücks vor. Erstens ist es eine Freude, die Gebote auch im Alter einzuhalten. Ältere Menschen sind oft weniger klar im Kopf; Das Gedächtnis wird schwächer und es kommt leicht zu Verwirrung. Doch wenn man sich immer noch an die übernommenen Gebote erinnert und sie richtig befolgt, ist das tatsächlich eine Freude. Es ist eine Freude, weil der Geist immer noch hell und in der Lage ist, falsche Disziplin von richtiger Disziplin zu unterscheiden. Es gibt Menschen, die, wenn sie jung und gesund sind, die Gebote sehr strikt befolgen, aber wenn sie älter werden, entwickeln sie die Gewohnheit, das Fasten zu brechen und die Gebote zu übertreten. Manchmal kehren sie sogar zu nachsichtigen Gewohnheiten zurück und sagen, dass sie Nahrung brauchen, weil sie alt und schwach sind. Früher praktizierten sie strikte Zurückhaltung; Jetzt praktizieren sie nur noch gelegentlich und manche halten sich überhaupt nicht mehr zurück. Sie könnten sogar sophistisch argumentieren: „In der Antike befolgte der Buddha solche Praktiken nicht, und dennoch wurde er zum Buddha.“ Das ist wirklich tadelnswert. Sie vergessen, dass der Buddha frei von Unwissenheit und Leid war. Beim Essen machte er keinen Unterschied zwischen köstlichem und unangenehmem Essen; Er aß nur, um die Gesundheit zu erhalten und den Lebewesen zu helfen. Wir hingegen sind immer noch gewöhnliche Wesen voller Unwissenheit und Leiden. Wenn wir essen, loben und kritisieren wir immer noch Geschmäcker, werden anhänglich, verursachen Leiden von Zuneigung und Abneigung, erzeugen Karma und erleiden Leiden. Wie könnten wir es wagen, uns mit dem Buddha zu vergleichen? Solche Menschen sind wie diejenigen, die gegenüber Warnungen taub sind und keine Angst vor dem Untergang haben. Warum ist das so? Weil sie den Körper zu sehr schätzen und daher die ihnen auferlegten Beschränkungen und Gebote brechen. Dies ist eine Wahrheit, die weder verteidigt noch geleugnet werden kann. Sie mögen sich an materiellen Dingen erfreuen und Freude am Leiden haben, aber das ist nicht die Freude eines Praktizierenden, der Freude am Weg hat und innerlich mit der Freude des Dharma erfüllt ist. Zweitens ist es eine Freude, den rechten Glauben zu verwirklichen. Richtiger Glaube ist das Gegenteil von falschem Glauben. Falscher Glaube bedeutet, den Drei Juwelen, Ursache und Wirkung und den karmischen Ergebnissen nicht zu vertrauen. Solche Menschen verfallen natürlicherweise leicht. Im Gegensatz dazu erzeugen diejenigen mit wahrem Glauben, der richtig auf Ursache und Wirkung ausgerichtet ist, kein schlechtes Karma. Da sie kein schlechtes Karma erzeugen, fallen sie nicht auf die drei unteren Pfade. Das heißt, sie betreten nicht den Weg des Leidens. Sie verzichten nicht nur auf böses Karma, sie wissen auch, wie man heilsames Karma schafft. Wenn durch Körper, Sprache und Geist heilsames Karma geschaffen wird, dann erleben sie in diesem gegenwärtigen Leben keine schmerzhaften Ergebnisse, und in der Zukunft erfreuen sie sich auch an heilsamen Ergebnissen. Welche Freude könnte größer sein als diese? Der Grund, warum sie so viel Freude empfinden, liegt darin, dass sie wahren Glauben an die Drei Juwelen und an das Prinzip von Ursache und Wirkung haben. Somit haben sie den rechten Glauben vollständig verwirklicht. Drittens ist es eine Freude, mit Weisheit ausgestattet zu sein. Für jemanden, der die Lehren Buddhas studiert und praktiziert, ist es ohne Weisheit schwierig, sich erfolgreich zu kultivieren. Weisheit ist die große und wichtige Arbeit des Praktizierenden. Dank der Weisheit kann man richtig von falsch und wahr von falsch unterscheiden. Ohne Weisheit ist die Praxis wie ein Blinder, der im Dunkeln tappt. In einem solchen Zustand ist es kaum zu vermeiden, in Gruben und Löcher zu fallen. Die Abgründe und Löcher des Fehlverhaltens warten vor ihnen. Ein Mensch mit Weisheit ist wie jemand mit klaren Augen, der in der Lage ist, weit und breit zu sehen und nicht in Gefahr zu geraten. Das bedeutet, Fehler und Irrtümer zu vermeiden. Durch Weisheit wird der Praktizierende schnell zum Ufer der Befreiung und des Friedens geführt. Welche Freude könnte dem gleichkommen? Deshalb sagt der Buddha: „Es ist Freude, mit Weisheit ausgestattet zu sein.“ Viertens ist es eine Freude, nichts Böses zu tun. Für jeden, der böses Karma geschaffen hat, fällt es sicherlich schwer, auch nur einen Moment Frieden zu haben. Warum? Denn wenn jemand Böses tut, ist das Herz unruhig, aufgeregt und unruhig. Man fürchtet sich vor allem Möglichem. Angenommen, jemand hat eine andere Person getötet. Wie würde das Herz dieser Person sein? Vielleicht kann diese Person im Moment der Gewalt ihre Wut kurzzeitig dadurch stillen, dass sie einen Gegner niederschlägt. Aber danach muss diese Person tragische Folgen haben. Das Herz wird trostlos wie ein Friedhof. Es gibt keinen Moment der Ruhe. Das Gesetz wird eine solche Person nicht verschonen; Es muss die geschaffene böse Sache angemessen bestrafen. Und das Bild des Mordes verfolgt diese Person weiterhin. Es ist tief ins Bewusstsein eingedrungen. So erfährt diese Person das Leid der Einsamkeit und Verzweiflung innerhalb der dunklen Mauern der Gefangenschaft. Dies ist ein Gefängnis, das Körper und Geist quält. Das Leid ist extrem; man kann nicht in Ruhe essen oder schlafen. Dies gilt insbesondere dann, wenn das schreckliche Bild einer gewaltsamen Tötung in den Sinn kommt. Dabei geht es noch nicht um Rache und Vergeltung für künftige Ressentiments. Deshalb sollte jeder, der in diesem und zukünftigen Leben Freude haben möchte, der Lehre Buddhas folgen und nichts Böses schaffen. Aus der oben zitierten Geschichte gibt es mehrere Punkte, die wir beachten sollten. Erstens: Als der Buddha einen Gedanken hervorbrachte, sah Māra deutlich, was der Buddha dachte. Geister und unsichtbare Wesen können unsere Gedanken deutlich sehen. Wenn wir an heilsame oder unheilsame, gute oder schlechte Dinge denken, sehen sie es klar. Aus diesem Grund sagen die Leute, dass man sich vor unsichtbaren Geistern nicht verstecken kann. Man mag vor gewöhnlichen Menschen ungesetzliche und unrechtmäßige Taten verbergen, aber wie könnte man sie vor Geistern verbergen? Wenn man sie nicht einmal vor Geistern verbergen kann, wie viel weniger dann vor Buddhas und Bodhisattvas? Warum können sie so klar sehen? Denn wenn wir einen Gedanken entstehen lassen, hat dieser Gedanke ein Bild oder eine Spur. Wenn wir an ein Haus denken, prägt sich das Bild des Hauses sofort in unser Gedächtnis ein. Aber wenn wir überhaupt keinen Gedanken aufkommen lassen, haben die Geister keine Möglichkeit, etwas zu sehen. Das ist der Ort, an dem alle Spuren abgeschnitten sind. Ein Praktizierender, dessen Geist auf diese Weise friedlich und zur Ruhe kommt, wird mit Sicherheit Befreiung erlangen. Zweitens versucht und lockt uns Māra, wenn wir böse Gedanken hegen. Das ist die beste Gelegenheit für Māra, uns zu falschem Handeln zu leiten und zu drängen. Wenn also Gedanken aufkommen, ist es am besten, keine bösen Gedanken zu denken. Wenn bereits ein böser Gedanke aufgetaucht ist, müssen wir ihn sofort abschneiden und dürfen Māra keinen Raum zum Ausnutzen lassen. Wenn wir dem Befehl einer solchen Versuchung gehorchen und sie durch fehlerhafte körperliche, sprachliche und geistige Handlungen zum Ausdruck bringen, ist der Schaden sehr groß. Deshalb müssen wir vorsichtig, vorsichtig und wachsam sein. Drittens sollten wir immer die richtige Sichtweise und die richtige Achtsamkeit bewahren. Mit der richtigen Achtsamkeit erkennen wir deutlich falsche und sündige Gedanken, insbesondere Gedanken der Gier nach Ruhm und Gewinn. Ihre Wurzel ist Unwissenheit. Wir müssen uns entschieden weigern, von Unwissenheit getriebene Sklaven zu werden. Dazu brauchen wir Weisheit. Nur Weisheit kann durchscheinen und Unwissenheit brechen. Wenn Unwissenheit und Bedrängnis nicht mehr auftauchen, werden wir genau dort von allem Leid und allen Knechtschaften befreit. Kapitel XXIV: Verlangen.