Tiefer Kommentar

Diese drei Verse wurden vom Buddha Māra gelehrt, während der Erhabene zurückgezogen im Himalaya-Gebirge weilte. Die Geschichte erzählt, dass während der Zeit der einsamen Ausübung des Bodhisattva in den Schneebergen die Herrscher hart regierten und die Menschen unter grausamen Strafen litten. Als der Erhabene dies sah, empfand er großes Mitgefühl und überlegte: „Warum sollte es keine Herrschaft der Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit geben, ohne Töten, Erobern oder Leiden?“ Māra bemerkte, dass dieser Gedanke im Geist des Buddha aufkam und vermutete, dass der Asket Gotama über die Königswürde nachdachte. Er dachte: „Dies könnte eine Gelegenheit zur Ablenkung sein. Wenn er die Macht übernimmt, kann ich ihn in Versuchung führen.“ Dann kam Māra zum Buddha und sagte: „Ehrwürdiger Herr, lass den Erhabenen herrschen.“ Lass den Höchsten regieren. Es wird kein Töten, keine Eroberung und kein Leid geben, nur Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit.“ Der Buddha fragte: „Māra, was siehst du in mir, das dich dazu bringt, so zu sprechen?“ Māra antwortete: „Ein Buddha kann große Wunder vollbringen. Wenn Sie dem Himalaya befehlen, zu Gold zu werden, wird er zu Gold. Mit solch einer Macht kann all dieser Reichtum zur Herrschaft genutzt werden, und Sie werden gerecht regieren.“ Der Buddha antwortete, dass das menschliche Verlangen niemals gestillt wird, nicht einmal durch Berge aus Gold. Mit diesem Wissen gehen die Weisen den geraden Weg. Wer die Ursache des Leidens erkannt hat, kann das Leben nicht dem sinnlichen Vergnügen anvertrauen. Möge derjenige, der die Wurzel von Geburt und Tod versteht, sich trainieren und zähmen, indem er das Netz der Begierde durchschneidet, das die Wesen unzählige Leben lang gefesselt hat. Dann warnte der Buddha Māra: „Māra, ich sage dir noch einmal: Ich bin nicht wie du.“ Von diesen Versen stellt Vers 331 vier Arten des Glücks vor. Erstens ist es eine Freude, nach einer langen Trennung einen Freund wiederzusehen. Auf einer gewöhnlichen Ebene ist die Freude zutiefst bewegend, wenn ein lieber Kamerad, der schwere Zeiten mit uns geteilt hat, nach langer Abwesenheit wieder getroffen wird. Auf einer tieferen Ebene weist der „Freund“ auch auf den namenlosen inneren Freund hin: die erwachte Natur, den ursprünglichen Geist, der durch anfangslose Leben längst vergessen wurde. Wenn man diese wahre Natur plötzlich wieder erkennt, ist kein weltliches Glück vergleichbar. Zweitens ist es eine Freude, zur richtigen Zeit ausreichend Unterstützung zu haben. Suffizienz hat sowohl materielle als auch spirituelle Bedeutungen. Materielle Genügsamkeit ist dann sinnvoll, wenn sie durch ehrliche Anstrengung und einen gerechten Lebensunterhalt verdient wird, nicht durch Ausbeutung oder Ungerechtigkeit. Reichtum, der dadurch entsteht, dass man anderen Schaden zufügt, ist keine rechtzeitige Genugtuung, sondern Ungerechtigkeit. Noch wertvoller ist die spirituelle Genügsamkeit: die Fülle an Moral, Tugend und innerer Freiheit. Materieller Überfluss ist zerbrechlich und vergänglich, aber moralischer und spiritueller Überfluss bringt dauerhaften Frieden und wahres Glück. Drittens ist es eine Freude, am Ende des Lebens ein gesundes Karma zu haben. Durch die Kultivierung guter Taten in Körper, Sprache und Geist begegnet man dem Tod ohne Angst und weiß, dass seine heilsamen Gewohnheiten ihn weiterführen. Wenn jemand in der Nähe des Todes von edlen Freunden unterstützt wird und einen gesunden Geist entwickeln kann, wird dies zu einer kraftvollen Voraussetzung für eine friedliche Wiedergeburt. Andernfalls könnte man von schmerzhaftem Karma getragen werden. Viertens ist es eine Freude, frei von Leiden zu sein. Das ist das direkteste Glück. Doch der Buddha weist uns auf die Wurzel des Leidens hin. Leiden tritt in vielen Formen auf, aber es wird als die drei Leiden zusammengefasst – gewöhnlicher Schmerz, das Leiden der Veränderung und das Leiden, das der bedingten Existenz innewohnt – und die großen Leiden der Geburt, des Alterns, der Krankheit, des Todes, der Trennung von dem, was geliebt wird, des Nichterlangens des Gewünschten, der Begegnung mit dem, was nicht gemocht wird, und der Last der fünf Aggregate. All dies entsteht aus Unwissenheit und belastenden Leidenschaften. Wenn die Ursachen des Leids aufhören, verschwinden auch die Früchte des Leidens; das ist der Frieden von Nirvana. Vers 332 lehrt auch vier Arten des Glücks. Es ist eine Freude, die eigene Mutter zu ehren und für sie zu sorgen. Für diejenigen, deren Mutter noch lebt, ist dies ein großer Segen. Die Liebe und Opferbereitschaft einer Mutter sind unermesslich. Man sollte sich zu Lebzeiten um sie kümmern, anstatt die Vernachlässigung nach ihrem Tod zu bereuen. Es ist auch eine Freude, den Vater zu ehren und für ihn zu sorgen. Beide Eltern haben Leben, Schutz und Führung gegeben. Ihre Freundlichkeit zu erwidern ist eine edle Pflicht. Fürsorge sollte nicht nur materieller Natur sein; Es muss mit Respekt, Dankbarkeit und einem aufrichtigen Herzen angeboten werden. Es ist eine Freude, wahre Entsagende zu ehren und zu unterstützen, die nach Disziplin und Tugend leben. Opfergaben sollten entsprechend den eigenen Fähigkeiten dargebracht werden, aber die wesentliche Grundlage ist Ehrfurcht. Ohne Respekt kann Geben zu Stolz werden; Mit Respekt profitieren sowohl der Geber als auch der Empfänger. Es ist eine Freude, Edle zu ehren, diejenigen, die Befleckungen beseitigt haben. Zu den edlen Wesen zählen Buddhas, Bodhisattvas, Arahants und alle, die den Weg des Erwachens betreten haben. Es ist ein großer Verdienst, solche Wesen aufrichtig zu unterstützen. Vers 333 lehrt vier weitere Arten des Glücks. Erstens macht es Freude, die Gebote auch im Alter einzuhalten. Obwohl das Alter das Gedächtnis und die Kraft schwächen kann, genießt jemand, der die bereits erhaltene Disziplin bewahrt, das Glück der Klarheit und moralischen Stabilität. Manche Menschen halten in jungen Jahren strenge Disziplin aufrecht, geben sie aber im Alter auf, weil sie an den Körper gebunden sind und sich wohler fühlen. Ein solches Vergnügen ist nicht die Freude des Dharma. Wahre Freude ist die Freude am Üben, an innerer Reinheit und spiritueller Freude. Zweitens macht es Freude, den richtigen Glauben zu etablieren. Richtiger Glaube ist das Gegenteil von blindem oder falschem Glauben. Es bedeutet Vertrauen auf die Drei Juwelen, auf Karma und auf das Gesetz von Ursache und Wirkung. Mit einem solchen Glauben vermeidet man das Böse, kultiviert das Gute und verfällt nicht in den Weg des Leidens. Das bringt Glück jetzt und in der Zukunft. Drittens ist es eine Freude, mit Weisheit ausgestattet zu sein. Ohne Weisheit ist spirituelle Praxis wie ein Wandel in der Dunkelheit. Weisheit unterscheidet richtig von falsch, wahr von falsch und heilsam von unheilsam. Es schützt einen vor Fehlern und führt den Praktizierenden zur Befreiung. Viertens ist es eine Freude, nichts Böses zu tun. Wer Böses tut, kann keinen wirklichen Frieden finden, denn Angst, Reue und die Folgen schädlicher Taten folgen unmittelbar darauf. Eine gewalttätige Handlung kann eine kurze Befriedigung der Wut hervorrufen, hinterher aber Leid in Körper und Geist hervorrufen. Deshalb sollte jeder, der Glück in diesem und zukünftigen Leben sucht, vom Bösen Abstand nehmen. Die Geschichte enthüllt auch mehrere wichtige Punkte. Als der Buddha einen Gedanken formte, nahm Māra ihn zunächst wahr. Dies deutet darauf hin, dass Wesen aus subtilen Bereichen unsere mentalen Bewegungen wahrnehmen können. Ein Gedanke hinterlässt Spuren im Bewusstsein, so wie ein Bild erscheint, wenn wir uns einen Gegenstand vorstellen. Wenn der Geist vom Festhalten befreit ist und keine Spuren hinterlässt, haben solche Wesen keine Öffnung. Ein Praktizierender, dessen Geist auf diese Weise zur Ruhe kommt, nähert sich der Befreiung. Zweitens führt Māra uns in Versuchung, wenn unheilsame Gedanken aufkommen. Eine einzelne böse Absicht kann zu einem Anstoß für schädlichen Einfluss werden. Wenn daher ein unheilsamer Gedanke auftaucht, sollte er sofort abgeschnitten werden, bevor er zur Sprache oder Tat wird. Drittens müssen wir die richtige Sichtweise und Achtsamkeit bewahren. Mit Achtsamkeit erkennen wir falsche und sündige Gedanken, insbesondere das Verlangen nach Ruhm, Gewinn und Macht. Die Wurzel davon ist Unwissenheit. Wir sollten nicht zulassen, dass uns Unwissenheit gebietet. Nur Weisheit kann Unwissenheit erhellen und vertreiben. Wenn Unwissenheit und Bedrängnis nicht mehr auftauchen, werden Leiden und Knechtschaft beendet.