Tiefer Kommentar

Für einen Praktizierenden, der noch ein gewöhnlicher Mensch ist (der die Arahatschaft noch nicht erreicht hat), kann niemand seinem eigenen Verstand völlig vertrauen. Warum? Weil es ein verblendeter Geist ist, der sich ständig verändert und unruhig ist. Es greift den ganzen Tag nach äußeren Gegenständen, springt wie ein Affe von Baum zu Baum oder rennt wild wie ein Pferd über ein Feld. Yogacara-Gelehrte nennen dies „den Affengeist und den Pferdewillen“. Zen-Meister vergleichen es mit einem wilden Ochsen, der sehr schwer zu zähmen ist. Um es zu zähmen, muss man zunächst sein Gesicht erkennen. Wie kann man etwas zähmen, was man nicht kennt? Zen nennt dies „den Ochsen hüten“. Um ihn zu hüten, muss man wissen, was der Ochse ist und wie er aussieht. Der Ochse repräsentiert wandernde Gedanken. Weil sie wandern, ist der Geist ständig aufgeregt und unruhig, verändert sich unvorhersehbar und ist schwer zu kontrollieren. Daher sagt der Buddha in Vers 33, dass der Geist eines gewöhnlichen Menschen „unbeständig und unsicher, so schwer zu schützen und zu kontrollieren“ sei. Im Gegensatz dazu bändigen die Weisen – diejenigen, die eine Ebene des Erwachens erreicht haben – ihren Geist und bringen ihn leicht in Ordnung, „wie ein Fletcher einen Pfeil gerade richtet“. Weil sie erwacht sind, sind ihre abschweifenden Gedanken verschwunden und sie können ihren Geist leicht beherrschen. Ohne abschweifende Gedanken, die sie aufregen könnten, scheint die Sonne ihrer Achtsamkeit ständig und hält ihren Geist gerade und wahr. Nur dann können sie ihrem eigenen Verstand wirklich vertrauen.