Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster im Zusammenhang mit dem Elefanten Pāveyyaka gelehrt. Die Geschichte erzählt, dass König Pasenadi einen Elefanten namens Pāveyyaka hatte. Als es jung war, war es sehr stark, aber als es älter wurde, ließ seine Kraft nach. Als es eines Tages einen großen Teich überquerte, versank es im Schlamm und konnte seine Füße nicht mehr heben. Die Leute begannen zu sagen: „Sehen Sie! Dieser Elefant war so mächtig, als er jung war, doch jetzt ist er so schwach.“ Als der König die Nachricht hörte, befahl er dem Elefantentrainer sofort, den Elefanten aus dem Schlamm zu ziehen. Der Trainer begab sich an den Rand des Teiches und ließ den Elefanten gekonnt glauben, dass er gleich in die Schlacht ziehen würde: Er legte eine Rüstung an und ließ die Kriegstrommeln laut schlagen. Der frühere Mut des Elefanten war geweckt. Es erhob sich schnell, zog seine Füße aus dem Schlamm und trat auf trockenen Boden. Die Mönche, die dies miterlebt hatten, gingen hin und meldeten es dem Buddha. Der Buddha sagte: „Mönche, dieser Elefant hat sich aus dem Schlamm gezogen. Aber du versinkst im Sumpf des Verlangens. Bemüht euch mit aller Kraft, euch zu befreien.“ In diesem Vers verwendet der Buddha das Bild eines Elefanten – stark in der Jugend, schwach im Alter, der im Schlamm versinkt und sich dann wieder freizieht –, um das Leben eines Menschen zu veranschaulichen, der den Pfad praktiziert. Wenn Menschen zum ersten Mal mit der spirituellen Ausbildung beginnen, erscheinen sie möglicherweise energisch und fleißig wie ein starker Elefant. Aber mit der Zeit können sie müde und nachlässig werden, wie ein alter, geschwächter Elefant. Der Buddha lehrt, dass Praktizierende sich über Fleiß freuen, ihren eigenen Geist schützen und sich vor Gefahren schützen sollten, so wie ein Elefant sich anstrengt, um dem Schlamm zu entkommen. Diese Lehre erinnert uns daran, dass jeder Mensch seine eigenen Anstrengungen in der Praxis unternehmen muss und sich nicht auf andere verlassen sollte. Wenn spirituelle Praxis immer noch auf äußere Kräfte oder Erscheinungen angewiesen ist, steht sie noch nicht im Einklang mit dem Weg des Erwachens. Buddhismus ist ein Weg des Erwachens und der Achtsamkeit. Das Wort „Buddha“ bedeutet „jemand, der wach ist“. Deshalb muss man in seinem eigenen Geist wach bleiben. Der Buddha sagte, man solle den Geist schützen, um sich vor Gefahren zu retten. Frei von Gefahren zu sein bedeutet, frei von den Leiden des langen Zyklus von Geburt und Tod zu sein; und in dieser Angelegenheit können nur wir selbst uns wirklich retten. Die Lehren des Buddha funktionieren wie ein Finger, der auf den Mond zeigt. Praktizierende müssen sich auf den Finger verlassen, um den Mond zu sehen, aber der Finger selbst ist nicht der Mond. Die Heiligen Schriften erwachen nicht von selbst. Doch bevor man den Mond sieht, sollte man den Finger nicht voreilig aufgeben. Bevor man die Wahrheit erkennt, sollte man die Lehren nicht aufgeben. Die heiligen Schriften sind wie ein leitender Finger, ein Mittel, durch das wir lernen und praktizieren. Sobald die Wahrheit direkt erkannt wird, klammert man sich nicht mehr an Worte und Buchstaben. Es wäre töricht, den Finger weiter festzuhalten, nachdem man den Mond gesehen hat. Der Buddhismus lehrt uns, mutig aufzustehen und unser eigenes Leben zu retten. Ob unser Leben freudig oder schmerzhaft ist, hängt von unseren eigenen Handlungen und Entscheidungen ab. Keine göttliche Hand kann uns vor dem Leiden retten. Ob wir frei oder gebunden sind, wird von uns selbst geschaffen. Wenn wir uns an sinnliches Verlangen und weltliche Objekte binden, müssen wir selbst diese Bindungen lösen. Um dies zu verstehen, muss man den Geist des Erwachens im Buddhismus verstehen. Der Elefant versank im Schlamm, teils weil er geschwächt war, teils weil er von alleine in den Schlamm getreten war. Niemand hat es dort erzwungen. Um ihm zu helfen, herauszukommen, musste nur der Elefantentrainer seine Natur wirklich verstehen. Doch der Trainer schaffte es nicht mit seinen eigenen Händen; Er wandte einfach eine geschickte Methode an, ließ die Trommeln erklingen und weckte seinen Mut, so dass der Elefant sich abmühen und befreien konnte. Das ist die Weisheit geschickter Mittel. Ebenso zwingt uns niemand zum Leiden; Wir schaffen die Ursachen selbst. Der Buddha ist wie der Elefantentrainer, und Lebewesen sind wie der Elefant. Nur der Buddha versteht die Krankheit des Verlangens in den Lebewesen vollständig, deshalb nutzt er viele geschickte Mittel, lässt die große Trommel des Dharma erklingen und lehrt viele Wege, damit die Lebewesen es selbst verstehen und praktizieren und so dem Leiden entkommen können. Das ist der mitfühlende Geist des Buddhismus. Wenn wir uns weiterhin auf äußere Dinge verlassen und uns nicht nach innen wenden, um nachzudenken und zu erwachen, dann praktizieren wir den buddhistischen Weg nicht wirklich. Der Buddhismus akzeptiert keine passive Abhängigkeit. Der Buddha selbst ist das deutlichste Beispiel: Er rettete sein eigenes Leben durch sein eigenes Erwachen und verließ sich nie auf eine äußere übernatürliche Kraft. Niemand hat die Autorität, uns absolut zu belohnen oder zu bestrafen. Belohnung oder Bestrafung, Nirvāṇa oder Hölle – alles wird von uns selbst erschaffen.