Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster im Zusammenhang mit dem Novizen Sānu gelehrt. Der Geschichte zufolge wurde Sānu in eine fromme Familie hineingeboren. Nachdem er der Klostergemeinschaft beigetreten war, praktizierte er mit großer Aufrichtigkeit und lebte tugendhaft. Er erfüllte seine Pflichten gegenüber den älteren Mönchen und hatte eine wunderschöne Gesangsstimme. Die anderen Mönche, die seinen Fleiß und Lerneifer sahen, ermutigten ihn oft und hörten ihm gerne beim Gesang zu. Wann immer sie ihn zum Rezitieren aufforderten, weigerte er sich nie. Doch als er älter wurde, veränderte sich sein Charakter. Er wurde faul und lebte nicht mehr mit der Würde und Disziplin, die er einst hatte. Er wollte das Klosterleben verlassen und nach Hause zurückkehren, um bei seinen Eltern zu leben. Als seine Mutter ihn allein nach Hause kommen sah, ohne dass andere Mönche ihn begleiteten, fragte sie nach dem Grund. Sānu sagte, er sei unzufrieden und wolle nicht länger in der Sangha bleiben. Als seine Mutter dies hörte, gab sie ihm dringenden Rat und versuchte auf jede erdenkliche Weise, ihn aufzurütteln und von dieser Entscheidung abzuhalten. Zu dieser Zeit drang ein Yakkha-Geist – der in einem früheren Leben Sānus Mutter gewesen war – in seinen Körper ein, was dazu führte, dass er zitterte, kämpfte und das Bewusstsein verlor. Der Yakkha hatte nicht die Absicht, ihm Schaden zuzufügen; sie wollte ihn nur wecken. Als seine leibliche Mutter dies sah, hielt sie ihn in ihren Armen, während andere kamen, um ihm bei der Wiederbelebung zu helfen. Durch Verse, die zwischen der leiblichen Mutter und dem Yakkha ausgetauscht wurden, forderten beide Sānu indirekt auf, den Weg der Praxis fortzusetzen und nicht in das Familienleben zurückzukehren, wo er viel Leid ertragen müsste. Von ihren aufrichtigen und mitfühlenden Worten bewegt, gab Sānu schließlich den Gedanken auf, sich auszuziehen. Seine Mutter bot ihm dann eine Almosenschale und die drei Gewänder an, damit er die volle Ordination empfangen konnte. So wurde Sānu vom Buddha in die Sangha aufgenommen, und der Buddha lehrte: „Wenn eine Person zulässt, dass der Geist weit und lange wandert und jeder Art von Gedanken folgt, ohne sich anzustrengen, sie zurückzuhalten, kann diese Person keine Befreiung erlangen.“ Deshalb muss man sich bemühen, den Geist zu disziplinieren, so wie ein Mahout einen brünstigen Elefanten mit einem Haken zurückhält.“ Nachdem sie die Lehren des Buddha gehört hatten, erlangten sowohl die Versammlung als auch Sānu das Auge des Dharma. Später wurde der Ehrwürdige Sānu ein ausgezeichneter Lehrer, der sich mit den drei Körben des Dharma bestens auskannte und bis zum Alter von 120 Jahren lebte. Wenn wir über diesen Vers nachdenken, sehen wir, dass der Buddha seine eigene Erfahrung aus der Vergangenheit nutzte, um uns daran zu erinnern, den Geist nicht wild werden zu lassen. Ein Leben voller Rücksichtslosigkeit und Nachsicht ist ein Leben, das leicht in den Niedergang gerät, besonders wenn Rücksichtslosigkeit im Geist aufkommt. Der Buddha betonte oft die Gefahr der Nachlässigkeit bei den drei Arten von Handlungen: Körper, Sprache und Geist. Ein tugendhaftes Leben ist möglich, weil man weiß, wie man den Geist trainiert. Der Geist ist die Quelle des Handelns; Sprache und körperliches Verhalten werden von ihr gesteuert. Der Geist weiß, berechnet und konstruiert. Als konditioniertes Phänomen ist es instabil und letztlich nicht real. Es entsteht aus der fundamentalen Natur und ist niemals von ihr getrennt, so wie Wellen aus Wasser entstehen und niemals vom Wasser getrennt sind. Wie könnten Wellen und Wasser in zwei gegensätzliche Realitäten aufgeteilt werden? Wenn der Buddha uns also lehrt, den Geist zu disziplinieren, lehrt er uns, an der Wurzel zu praktizieren. Wenn trügerisches Denken an der Wurzel gestillt wird, erzeugen Sprache und körperliche Handlungen – die Zweige – kein schädliches Karma mehr. Karma entsteht aus der Regung des verblendeten Geistes, aus dem Denken und Berechnen dieser direkten menschlichen Handlung. Auf der relativen Ebene lehrt der Buddha Buddhisten, heilsame Gedanken zu denken. Wenn der Geist heilsame Gedanken denkt, spricht der Mund heilsame Worte und der Körper vollbringt heilsame Taten; Dies ist der Weg des Guten, der allmählich zum Erwachen führt. Die drei Arten des Handelns zu kultivieren bedeutet, sein Leben auf der Grundlage des Erwachens und der Befreiung aufzubauen. Wenn Körper, Sprache und Geist gereinigt sind, ist man bereits in diesem Leben befreit. Dies ist der kürzeste Weg, der zum Frieden des Nirvanas führt. Diese Welt ist voller Leid, weil die Menschen nicht wissen, wie sie Körper, Sprache und Geist bändigen können. Sie werden zu Sklaven des Verlangens. Was auch immer der Geist will, er folgt ihm, selbst wenn er weiß, dass das Ergebnis schädlich sein wird. Obwohl sie das wissen, handeln sie dennoch ohne Achtsamkeit oder Zurückhaltung. Menschen lassen sich von unheilsamen geistigen Strömungen treiben und schaffen es nicht, sie auch nur für einen Moment aufzuhalten. Daraus entstehen unzählige Leiden füreinander. Der Buddha rät uns, die Praxis nicht zuerst an weit entfernten Orten zu suchen, sondern direkt mit Körper, Sprache und Geist zu praktizieren. Dies ist die einfachste und effektivste Art der Kultivierung. Frieden und Glück sind das, was sich alle Menschen wirklich wünschen, außer denen, die ihre Menschlichkeit verloren haben. Weil der Ehrgeiz übertrieben wird, fördern manche Menschen den Krieg. Krieg ist die größte Katastrophe der Menschheit. Jeder, der wirklich ein Mensch ist, sollte von Natur aus kriegsmüde sein. Der gemeinsame Wunsch der Menschen ist ein friedliches Zusammenleben. Doch bei genauerem Nachdenken bleibt dies oft nur ein Ideal, das in der Praxis schwer zu verwirklichen ist, weil der Mensch immer noch zu viel Ehrgeiz, Anhaftung, Wahnvorstellungen und Egoismus in sich trägt. Jeder Mensch neigt dazu, sich selbst als Mittelpunkt der Welt zu sehen. Wie können mit einer solchen Einstellung wirklich gemeinsamer Frieden und gemeinsames Glück erreicht werden? Daher ist das Sprichwort „Wenn der Geist friedlich ist, ist die Welt friedlich“ oft noch ein entfernter Wunsch, obwohl seine Bedeutung wahr ist. Der Buddha erinnert jeden daran, dass jeder Mensch die drei Arten von Handlungen trainieren muss, wenn wir ein relativ friedliches und glückliches Leben führen wollen, so wie ein erfahrener Elefantentrainer einen wilden Elefanten diszipliniert. Nur dann kann man einen wirklich talentierten Trainer nennen. Die Geschichte von Sānu gibt uns eine Lektion über den Geist, der nachlässig und hemmungslos wird. Dies ist eine häufige Krankheit unter Praktikern. Anfangs war Sānu fleißig und energisch in der Praxis, aber nur für kurze Zeit. Später ließ dieser anfängliche Eifer allmählich nach und sein Streben nach Erwachen wurde schwächer. Ein neuer Praktiker kann wie eine straff gespannte Saite auf einer Laute sein. Nach einiger Zeit lockert sich die Saite allmählich. Beim Zupfen entsteht zunächst ein klarer und schöner Klang; aber nach einer Weile ist der Klang nicht mehr angenehm. Ebenso wurde Sānu zunächst für seinen Fleiß gelobt, aber als er älter wurde, wurde seine Praxis faul und nachlässig. Schließlich verlor er den Mut und wollte aufgeben. Glücklicherweise liebte ihn seine Mutter sehr und weckte ihn auf jede erdenkliche Weise, damit er weiter praktizieren konnte. Dann erfüllte Sānu mit der Führung und Ermutigung des Buddha seinen Wunsch. Er wurde ein vorbildlicher Mönch und ein Meister der Drei Körbe – der Reden, der Disziplin und der Lehren. Dies ist wirklich eine beispielhafte Lektion, die uns warnt und weckt.