Tiefer Kommentar

Diese drei Verse wurden vom Buddha den Mönchen gelehrt, als er sich mit dem königlichen Elefanten Pāveyyaka in einem Wald aufhielt. Der Geschichte zufolge stritten und stritten sich die Mönche oft untereinander, während Buddha in Kosambi war. Der Buddha versuchte, sie zu versöhnen, aber niemand hörte zu. Dann ging er allein in einen tiefen Wald und lebte dort mit dem königlichen Elefanten Pāveyyaka, der ihm mit großer Hingabe diente und sich um ihn kümmerte. Unterdessen machten sich sowohl klösterliche als auch Laienschüler große Sorgen um den Buddha. Sie baten den Ehrwürdigen Ānanda, sie zu ihm zu bringen und den Dharma zu hören. Ānanda konnte sich nicht weigern und führte fünfhundert Mönche in den Wald. Als sie näher kamen, dachte Ānanda: „Ist es angemessen, zu dieser Zeit fünfhundert Mönche vor den Buddha zu bringen?“ Wird er sie empfangen?“ Er beschloss, zuerst alleine hineinzugehen. Als der Elefant Pāveyyaka sah, dass sich Ānanda näherte, war er unzufrieden und bewegte sich, als wolle er ihn mit seinem Rüssel vertreiben. Der Buddha sagte: „Geh zurück, Pāveyyaka. Vertreibe ihn nicht. Er ist der Diener des Tathāgata.“ Dann senkte der Elefant seinen Rüssel und zeigte Ānanda Respekt. Nachdem er sich vor dem Buddha verneigt hatte, erklärte Ānanda, dass er fünfhundert Mönche mitgebracht hatte, die vor dem Wald warteten. Der Buddha erlaubte ihnen den Eintritt. Nachdem sie ihre Ehrerbietung erwiesen hatten, äußerten sie ihre Besorgnis darüber, dass der Buddha allein gelebt hatte und niemanden hatte, der sich um ihn kümmerte. Der Buddha verstand ihre Gedanken und sagte: „Mönche, der königliche Elefant Pāveyyaka hat alles für mich getan.“ Mit einem solchen Gefährten ist das Leben als Einzelgänger gut. Und wenn man keinen solchen Begleiter hat, ist es besser, alleine zu leben.“ Diese Verse lehren die Bedeutung von Freundschaft und Gemeinschaftsleben, die auf Harmonie und gegenseitiger Unterstützung basieren. Im Leben braucht selbst ein schwieriger Mensch zumindest ein paar vertrauenswürdige Freunde. Ein weiser und tugendhafter Freund kann uns in vielerlei Hinsicht helfen. Wenn wir mit Not, Gefahr oder innerem Leid konfrontiert sind, können gute Freunde uns helfen, diese Schwierigkeiten zu überwinden. Deshalb rät uns der Buddha, mit edlen Freunden zusammenzuarbeiten, insbesondere mit Gefährten, die einen heilsamen Weg oder ein gemeinsames Ideal teilen. Vers 328 lehrt genau dies: Wenn wir einen weisen, tugendhaften Begleiter finden, der denselben Weg geht und uns helfen kann, Gefahren zu überwinden, sollten wir gerne und achtsam gemeinsam gehen. Bei der Auswahl unserer Freunde müssen wir vorsichtig sein. Wenn jemandes Charakter nicht vertrauenswürdig ist, sollten wir uns nicht zu sehr annähern, denn eine solche Verbindung bringt wenig Nutzen. Aber diejenigen, die uns aufrichtig behandeln, ohne Täuschung, Ausbeutung, Verleumdung oder versteckte Motive, sind wahre und heilsame Freunde, die wir schätzen dürfen. Aber auch mit engen Freunden sollten wir angemessene Grenzen und gegenseitigen Respekt wahren. Respekt ist unerlässlich, wenn eine Freundschaft von Dauer sein soll. Übermäßige Vertrautheit kann dazu führen, dass wir im Sprechen und Handeln nachlässig werden. Da gewöhnliche Menschen immer noch Anhaftung, Wut, Stolz und viele Kummer in sich tragen, müssen wir in Beziehungen achtsam sein. Es kommt auf der Welt häufig vor, dass enge Freunde durch Nachlässigkeit zu Feinden werden. Der Buddha lehrt daher, dass wir gerne mit ihnen gehen sollten, wenn wir gute Freunde finden, die wissen, wie man weise lebt, sich selbst und andere versteht und einander in Zeiten der Not hilft. In Vers 329 erinnert uns Buddha daran, dass wir allein leben sollten, wenn wir keinen edlen und weisen Gefährten finden, wie ein König, der ein unruhiges Königreich verlässt, oder ein Elefant, der in den Wald zurückkehrt. Ein würdiger Begleiter muss tugendhaft sein, aber Tugend allein reicht nicht aus; Weisheit ist ebenfalls erforderlich. Ein weiser Mensch beurteilt die Dinge tiefgreifend und lässt sich nicht impulsiv oder leicht von Gerüchten oder Gefühlen leiten. Ein solcher Freund hat drei wesentliche Eigenschaften: er geht denselben Weg oder teilt ein edles Ziel; einen ehrlichen, sanften und moralischen Charakter besitzen; und über ein fundiertes Verständnis zu verfügen, das Gefühl und Vernunft in Einklang bringen kann. Dies sind die Eigenschaften, die Sie bei der Auswahl eines Freundes berücksichtigen sollten. In Vers 330 erinnert uns der Buddha außerdem daran, keinen Umgang mit Narren zu haben. An anderer Stelle lehrt er auch, dass wir nicht mit den Unedlen Umgang pflegen, sondern mit den Guten und Edelherzigen verkehren sollten. Aus Erfahrung können wir sehen, dass das Zusammenleben oder der enge Umgang mit rücksichtslosen Menschen aufgrund ihrer nachlässigen Worte und Taten oft zu Frustration führt. In solchen Fällen ist es, wie der Buddha lehrt, besser, allein in Frieden zu leben, als in schädlicher Gesellschaft zu bleiben. Oberflächlich betrachtet lehren diese Verse normales menschliches Verhalten in Freundschaft und Gemeinschaft. Aber ihre tiefere Bedeutung geht noch weiter. Einen wahren Gefährten im Dharma zu finden, ist nicht einfach. Ein wahrer Freund und noch mehr ein erwachter Lehrer, der die Wahrheit versteht, ist selten auf der Welt. Ein solcher Freund überschreitet weltliche Konventionen, starre Lehren, soziale Gewohnheiten, religiöse Etiketten, Machtstrukturen und alle konditionierten dualistischen Denkweisen. Wenn ein solcher Freund gefunden wird, ist das der Gefährte, dem uns der Buddha folgen sollte. Wenn nicht, muss man alleine gehen können. Diese Einsamkeit ist keine gewöhnliche Einsamkeit, sondern Freiheit von Abhängigkeit und unbewusster Bindung. Die Geschichte zeigt auch, dass die Klostergemeinschaft selbst zu Buddhas Zeiten nicht immer harmonisch war. Diejenigen, die frei von Befleckungen sind, streiten nicht, aber neue Praktizierende, deren Leiden bestehen bleiben, können dennoch in Meinungsverschiedenheiten geraten. Obwohl sie in der Nähe Buddhas lebten, folgten sie nicht immer seiner Führung. Dies lehrt die Bedeutung der gemeinschaftlichen Harmonie. Wenn eine spirituelle Gemeinschaft wirklich gegenseitigen Respekt, gemeinsame Disziplin, Harmonie in Sprache und Handeln und gemeinsames Verständnis praktiziert, wird es keine Streitigkeiten und Rivalitäten geben. Als die Mönche nicht zuhörten, ging der Buddha in den Wald. Er ging nicht aus Wut weg; Vielmehr war sein Weggang eine Möglichkeit, sie aufzuwecken. Als der Buddha abwesend war, empfanden die Menschen Reue und suchten ihn auf. Dies zeigt, wie wertvoll die Anwesenheit eines wahren Lehrers ist, obwohl die Menschen einen solchen Lehrer möglicherweise für selbstverständlich halten, wenn er immer in der Nähe ist. Als die Mönche schließlich den Buddha trafen, verwies er auf Pāveyyaka als Beispiel. Der Elefant hatte ihm treu gedient. Daraus lehrte der Buddha, dass es besser ist, allein zu leben, wenn Menschen ohne Verständnis, Liebe, Mitgefühl und gegenseitige Hilfe zusammenleben.