Tiefer Kommentar
Dieser Vers wurde vom Buddha gelehrt, als er sich in Sāvatthī aufhielt, im Zusammenhang mit einem älteren Brahmin, der von seinen eigenen Kindern abgelehnt worden war. Der Geschichte zufolge hatte der alte Brahmane vier Söhne. Als sie erwachsen waren, arrangierte er Ehen für sie und teilte sein Vermögen gleichmäßig unter ihnen auf. Er hatte ein Vermögen von achthunderttausend Goldmünzen und gab jedem Sohn hunderttausend. Nach dem Tod seiner Frau befürchteten die Söhne, dass ihr Vater erneut heiraten könnte und sie das verbleibende Vermögen nicht erben würden. So kamen sie untereinander überein, sich sorgfältig um ihn zu kümmern, um den Rest seines Besitzes zu erlangen. Die vier Söhne kümmerten sich daher gut um ihn und versorgten ihn mit Nahrung, Kleidung und allen lebensnotwendigen Dingen. Schließlich baten sie ihn, ihnen auch das restliche Geld zu geben. Aus Zuneigung stimmte er zu und gab jedem Sohn weitere hunderttausend. Von da an hatte er nichts mehr. Als sein Vermögen aufgebraucht war, behandelten ihn seine Schwiegertöchter sehr hart. Wohin er auch ging, er wurde vernachlässigt und vertrieben. Voller Trauer wanderte er von Ort zu Ort und bettelte um Essen. Eines Tages erinnerte er sich an den Buddha und besuchte ihn. Nachdem er von dem Leid gehört hatte, das er durch seine Kinder und deren Frauen erlitten hatte, tröstete ihn der Buddha und brachte ihm Verse bei, die er vor der Gemeinde rezitieren sollte. In diesen Versen beklagte sich der alte Mann darüber, dass die Söhne, die er einst mit Freude aufgenommen hatte, nun auf ihre Frauen hörten und ihn wie einen Hund vertrieben. Sie nannten ihn „lieber Vater“, aber ihre Worte waren hohl. Sie waren wie als Söhne verkleidete Dämonen, die ihn im Alter im Stich ließen wie ein nutzloses, abgenutztes Pferd. Er sagte, sogar ein Spazierstock sei besser als undankbare Kinder, denn ein Stock könne wilde Tiere abwehren, einen im Dunkeln führen und durch Schlamm und Wasser unterstützen. Der Buddha forderte ihn auf, diese Verse auswendig zu lernen. Später, bei einer großen Versammlung von Brahmanen, bei der seine Söhne anwesend waren, rezitierte der alte Mann sie vor allen. Als die Söhne dies hörten, gerieten sie in Angst und Schrecken, denn nach dem damaligen Gesetz konnten diejenigen, die das Vermögen ihrer Eltern erbten, diese aber nicht unterstützten, streng bestraft werden. Sie flehten ihren Vater um Vergebung an. Aufgrund seines großzügigen Herzens vergab er ihnen. Von da an kümmerten sie sich wie zuvor respektvoll um ihn und wagten es nicht mehr, ihn zu misshandeln. Der alte Mann und seine Kinder begannen auch, dem Buddha Essen anzubieten. Sie verneigten sich vor dem Buddha und versprachen, dass sie sich von nun an angemessen um ihren Vater kümmern und ihn nicht vernachlässigen würden. Der Buddha lobte sie und lehrte sie, dem Beispiel des Elefanten Dhanapālaka zu folgen, indem sie sich an ihre Quelle erinnerten und sie ehrten. Nachdem sie die Lehren Buddhas gehört hatten, erreichten der alte Mann und seine Schwiegertöchter die erste Stufe des Erwachens. Im gewöhnlichen Leben hat alles zwei Seiten: Nutzen und Schaden. Reichtum ist so. Positiv zu vermerken ist, dass fast jeder Mensch Geld zum Leben braucht. Es ist ein praktisches Tauschmittel und unterstützt das materielle Leben. Man sagt oft, dass man mit Geld fast alles bekommen kann. Auch wenn Geld nur aus Papier oder Metall besteht, kann es eine enorme Macht in der Gesellschaft ausüben und viele Angelegenheiten beeinflussen. Wer wohlhabend ist, dem wird oft zugehört, er wird respektiert und er ist in der Lage, viele weltliche Schwierigkeiten zu lösen. Menschen ohne Vermögen werden möglicherweise ignoriert, selbst wenn sie weise sprechen oder gut handeln. Doch auf der schädlichen Seite kann Geld auch zu Ängsten, Konflikten, Schlaflosigkeit und moralischem Verfall führen. Weil Geld eine solche Macht hat, wetteifern die Menschen darum, es zu besitzen. Übermäßige Gier führt dazu, dass Menschen auf jede Art schädliche Weise Reichtum an sich reißen. Auch innerhalb von Familien kann es vorkommen, dass sich Verwandte aufgrund von Erbschaften und Besitz gegenseitig schaden. Wenn das Verlangen extrem wird, verdunkelt es das Gewissen und die Weisheit. Dennoch ist Geld an sich weder gut noch schlecht. Sein Nutzen oder Schaden hängt davon ab, wie Menschen es nutzen. Geld sollte als vorübergehendes Mittel zum Lebensunterhalt und nicht als Herrschaftsgegenstand betrachtet werden. Wir sollten nicht seine Sklaven werden oder uns von ihm zu Fehlverhalten treiben lassen. Viele Menschen wissen, wie man Reichtum zum Guten nutzt: Sie unterstützen die Armen, Kranken, Behinderten und Unglücklichen. Solche Menschen legen mehr Wert auf Mitgefühl und Tugend als auf Geld, und sie verdienen Respekt. Die obige Geschichte zeigt deutlich das Gegenteil. Die von Gier getriebenen Söhne nutzten betrügerische Mittel, um den gesamten Reichtum ihres Vaters zu stehlen. Nach außen hin wirkten sie kindisch, doch innerlich wollten sie nur sein Eigentum. Ihre Frauen schlossen sich diesem Plan an. Nachdem sie seine Hände geleert hatten, wandten sie sich ab, vernachlässigten ihn und behandelten ihn schlimmer als einen Fremden. Dem alten Mann blieb keine andere Wahl, als traurig zu gehen und als Bettler umherzuwandern und zu schlafen, wo immer er konnte. Es ist schmerzhaft, darüber nachzudenken, dass Kinder, die unter so großen Entbehrungen aufgewachsen sind, ihre Eltern so behandeln könnten. Dennoch sollten wir nicht alle gleich beurteilen. In dieser Welt unterscheiden sich die Menschen aufgrund ihrer Gewohnheiten, ihres Karmas und ihres Charakters. Manche Schwiegersöhne und Schwiegertöchter sind respektvoll, dankbar und fürsorglich, manchmal sogar aufmerksamer als die eigenen Kinder. Solche Menschen verstehen die moralische Pflicht und ehren diejenigen, die ihnen Leben und Fürsorge geschenkt haben. Dennoch sind solche Menschen selten und werden deshalb besonders geschätzt. Obwohl der alte Mann von seiner Familie abgelehnt wurde, hatte er dennoch das Glück, den Buddha zu treffen. Der Buddha zeigte ihm einen Weg, das Gewissen seiner Kinder zu erwecken, damit sie ihr Fehlverhalten erkennen und zu gesundem Verhalten zurückkehren. Am Ende brachten sie ihn nach Hause und kümmerten sich ordnungsgemäß um ihn. Noch wichtiger ist, dass die ganze Familie Glauben entwickelte, Opfer darbrachte, auf die Lehren Buddhas hörte und die erste Stufe des Erwachens erreichte. In diesem Vers spricht der Buddha vom Elefanten Dhanapālaka, dessen Name „Beschützer des Reichtums“ bedeutet. Obwohl der Elefant in der Brunft wild und schwer zu bändigen war und in der Gefangenschaft die Nahrung verweigerte, sehnte sich sein Geist immer noch nach dem tiefen Wald. Der Wald ist sein Ursprungsort, sein wahrer Zufluchtsort. Auch wenn der Elefant wild und schwer zu kontrollieren war, erinnerte er sich immer noch an seinen Ursprung. Durch dieses Bild erinnert der Buddha die Menschen daran, dass sie sich an ihre Wurzeln erinnern müssen, egal wie hart oder fehlgeleitet sie werden. Diese Wurzeln sind die eigenen Eltern, Vorfahren, Lehrer, Wohltäter und das Land, das das eigene Leben nährte. Als Menschen sollten wir in Dankbarkeit leben und Freundlichkeit erwidern, insbesondere gegenüber denen, die uns geboren, großgezogen, uns gelehrt, uns unterstützt und die Bedingungen unseres Lebens geschützt haben. Wenn ein Mensch diese Wurzeln vergisst, sagt der Buddha, dass ein solcher Mensch sogar einem Elefanten unterlegen ist.
Zen-KI-Assistent
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