Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster im Zusammenhang mit einem Mönch gelehrt, der einst Elefantentrainer gewesen war. Als dieser Mönch eines Tages am Fluss Aciravati stand, sah er einen Elefantentrainer, der darum kämpfte, einen Elefanten zu zähmen. Als der Mönch sah, dass der Trainer keinen Erfolg hatte, sagte er zu den Mönchen in der Nähe: „Wenn er den Elefanten hier und hier schlägt, wird er sofort gehorchen.“ Der Trainer hörte ihn, befolgte den Rat und bald gab der Elefant nach. Die Mönche meldeten die Angelegenheit dem Buddha. Der Buddha rief den Mönch und fragte: „Stimmt es, dass du so gesprochen hast?“ Der Mönch antwortete: „Ja, Erhabener.“ Der Buddha tadelte ihn: „Du dummer Mann, warum zeigst du dein Können bei der Ausbildung von Elefanten und Tieren?“ Das Reiten auf solchen Tieren kann einen nicht an einen Ort bringen, den man noch nicht erreicht hat. Nur durch Selbsttraining kann man das schwer erreichbare Ziel erreichen. Trainieren Sie sich von nun an; Beschäftige dich nicht mit der Ausbildung von Tieren.“ Durch diese Geschichte lehrt der Buddha, wie wichtig Selbstdisziplin und innere Meisterschaft sind, anstatt zu versuchen, äußere Bedingungen zu kontrollieren. Ein wahrer Praktizierender muss ständig in seinen Geist zurückblicken. Nur wenn man sich selbst prüft, kann man seine eigenen Fehler erkennen. In allen buddhistischen Lehren, von den frühen Lehrreden bis zu den späteren Mahayana-Schriften, lehrt der Buddha wiederholt, dass jemand, der nach Befreiung strebt, die sechs Sinnesfähigkeiten bewahren und sammeln muss. Diese sechs Fähigkeiten sind die Quelle, aus der viele unheilsame Handlungen entstehen. Wenn ein Praktizierender nachlässig mit Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist umgeht, ist das so, als würde man die Tür öffnen und Diebe ins Haus einladen. Deshalb werden sie in den heiligen Schriften oft als die „sechs Diebe“ bezeichnet. Der Buddha lehrte, dass sowohl das Wandern im Samsara als auch das Erlangen der Befreiung durch genau diese sechs Fähigkeiten entstehen. Wenn man sie geschickt zurückhält, können die sechs Sinnesobjekte den Geist nicht stören. In der Lehre über den Glauben an den Geist heißt es im Wesentlichen: „Um das Eine Fahrzeug zu betreten, hassen Sie nicht die sechs Sinnesobjekte.“ Wenn die sechs Sinnesobjekte nicht gehasst werden, unterscheiden sie sich nicht vom Erwachen.“ Wer das Buddha-Fahrzeug erreichen möchte, sollte Anblicke, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen und mentale Objekte nicht verachten. Diese Objekte selbst sind nicht schuld. Wenn der Geist nicht an ihnen festhält oder sich von ihnen beflecken lässt, sind sie lediglich Erfahrungsfelder. Dann sind die sechs Fähigkeiten keine Hindernisse mehr, sondern werden klar und ungehindert. Es ist wie das Tragen einer Kamera: Wenn wir kein Foto machen, wird kein Bild gespeichert und es gibt nichts zu entwickeln. Die Buddhas und Patriarchen besitzen ebenso wie wir die sechs Fähigkeiten, aber sie begreifen nicht, was durch sie erscheint. Deshalb leben sie in Frieden und Befreiung. Wenn unsere Sinne dagegen auf angenehme oder unangenehme Bedingungen treffen, erfassen und speichern wir sie und fragen uns dann, warum wir leiden. In Wahrheit binden wir uns. Vor langer Zeit wollte der ältere Punna schnell praktizieren und bat Buddha um eine prägnante, wesentliche Methode. Der Buddha lehrte ihn: „Versammle dich in den sechs Fähigkeiten. Lassen Sie Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist nicht an den sechs Sinnesobjekten hängen. Genau dort findet die Befreiung statt.“ Punna praktizierte entsprechend im Wald und erfüllte bald seinen Wunsch, die Arahantschaft zu erlangen. Als der Buddha in der Surangama-Lehre fünfundzwanzig Weise aufforderte, ihre Praxis und Verwirklichung zu beschreiben, erklärte der Bodhisattva Mahasthamaprapta, dass seine Methode einfach die Achtsamkeit gegenüber dem Buddha sei, um die sechs Fähigkeiten zu sammeln. Weil er sie geschickt zurückhielt, blieb die reine Achtsamkeit ohne Unterbrechung bestehen und tiefes Samadhi wurde präsent. Heutzutage leiden Praktizierende oft unter der Angewohnheit, die Schuld auf die Umstände zu schieben, statt sich selbst zu prüfen. Wenn die Praxis keinen Erfolg hat, sagen sie, dass das an diesem oder jenem liegt: weil Wünsche und Sinnesobjekte sie stören, weil die familiären Bedingungen schwierig sind, weil die Umstände ungünstig sind. Solche Schuldzuweisungen sind eine schwere Krankheit. Wenn wir auf diese Weise praktizieren, haben wir nicht verstanden, was Übung bedeutet. Praktizieren bedeutet, sich zu verwandeln: Unrechtes in Richtiges, Schwäche in Stärke, Täuschung in Klarheit und Unheilsames in Güte umzuwandeln. Welche Situation könnte, so verstanden, nicht zu einem Ort der Praxis werden? Wir müssen nur sorgfältig in uns hineinschauen. Indem wir uns selbst beobachten, können wir Leiden, Fehler und ungeschickte Gewohnheiten verändern. Zuerst das eigene Haus putzen; Verschwenden Sie nicht Ihre ganze Energie darauf, die Häuser anderer zu fegen. Dennoch ziehen es viele Menschen vor, die Fehler anderer zu sehen und gleichzeitig den Müll in ihrem eigenen Zuhause zu ignorieren. Nur wenige Menschen sehen ihre eigenen Fehler deutlicher als die Fehler anderer. Wenn wir uns regelmäßig selbst prüfen und korrigieren, wird unsere Praxis auf dem Weg des Erwachens und der Befreiung große Fortschritte machen. Auf einer tieferen Ebene lehren die Meister, dass der Geist frei bleiben sollte, wenn Bedingungen erfüllt werden. In der Zen-Lehre heißt es: „Wenn man den Umständen mit einem Geist begegnet, der nicht daran festhält, besteht kein Grund, nach Meditation zu fragen.“ Wenn der Geist äußeren Objekten nicht nachjagt oder sie nicht in Gut und Böse einteilt, entstehen weder Zuneigung noch Abneigung. Genau da sind Befreiung, Frieden und Nirvana. Was gibt es in diesem Moment noch mehr über Meditation zu fragen? Meditation ist Wachheit, Frieden und Freiheit. So kann das Reine Land auch in dieser Welt des Leidens präsent sein. Inmitten der Knechtschaft ist Befreiung möglich; Inmitten von Geburt und Tod kann Nirvana verwirklicht werden. Ein Praktizierender muss nicht vor den sechs Sinnesobjekten davonlaufen, denn es gibt keinen Ausweg. Stattdessen muss man sich ihnen ohne Anhaftung stellen. Wenn der Geist an Sinnesobjekten festhält, werden sie zu Verunreinigungen. Wenn es kein Festhalten gibt, sind sie lediglich Bedingungen. Dasselbe kann für jemanden, der getäuscht ist, Leid verursachen und für jemanden, der wach ist, zur Medizin werden. Daher findet man Nirvana nicht außerhalb der Welt; es wird im eigenen Kopf realisiert. Aus diesem Grund sagt der Buddha in diesem Vers deutlich: Man erreicht das Nirvana nicht durch Fahrzeuge oder Reittiere. Nur wer sich geschickt trainiert, kann das Nirvana erreichen.