Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster in Verbindung mit einer Gruppe von Mönchen gelehrt. Mehrere Mönche verbrachten die Regenzeit in einer Grenzstadt. Der erste Monat verlief sehr friedlich. Doch im zweiten Monat überfielen Räuberbanden die Stadt und nahmen einige Menschen als Geiseln. Von diesem Zeitpunkt an waren die Bürger mit der Verteidigung und dem Widerstand gegen die Räuber beschäftigt und hatten keine Zeit mehr, die Mönche mit Lebensmitteln und dem Nötigsten zu versorgen. Die Mönche verbrachten diese Monate in großer Not und Unruhe. Als das Regen-Retreat endete, kehrten sie zum Jetavana-Kloster zurück, huldigten dem Buddha und setzten sich an eine Seite. Der Buddha fragte sie freundlich: „Haben Sie sich wohl gefühlt?“ Sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, der erste Monat war wirklich friedlich. Aber in den folgenden Monaten verursachten Räuber großes Chaos und die Menschen hatten keine Zeit, sich um uns zu kümmern. Während dieser Zeit haben wir sehr gelitten.“ Der Buddha lehrte sie: „Es ist in Ordnung. Machen Sie sich keine Sorgen. Es ist nicht einfach, einen Rückzugsort zu finden, der immer ganz Ihren Wünschen entspricht. Aber so wie die Menschen ihre Stadt bewachen, muss jeder Mönch auf sich selbst aufpassen.“ Bei dieser Gelegenheit sprach der Buddha diesen Vers. Ein Praktizierender, der sich Frieden für Körper und Geist wünscht, muss die sechs Sinne sorgfältig zügeln und schützen. Man sollte wie ein Wachposten sein, der eine Festung bewacht, und niemals auch nur einen Moment nachlässig sein. Wenn der Wächter der Festung nicht streng Wache hält, wird die Festung mit Sicherheit in die Hände von Feinden fallen. Dann geht nicht nur die Festung verloren, sondern auch der Wächter selbst wird zugrunde gehen. Weil die Mönche die Geschichte erzählt hatten, wie sich die Stadtbewohner gegen die Räuber wehren mussten und die Mönche in Bedrängnis kamen, weil es nicht genug Nahrung für sie gab, lehrte Buddha ihnen die Methode, Körper und Geist zu schützen. Die Mönche beschrieben die Härte des Nahrungsmangels als wirklich bitter und schmerzhaft. Obwohl Essen und Trinken für jemanden, der aufgebrochen ist, nicht als die wichtigste Angelegenheit betrachtet werden sollte, sind sie dennoch eine notwendige Voraussetzung, die einem Entsagenden hilft, stabil zu leben und friedlich zu praktizieren. Die Leute sagen, dass man Nahrung haben muss, um den Weg bestehen zu können. Das kann niemand leugnen. Wenn wir jedoch dem Essen und Trinken zu viel Bedeutung beimessen, verlieren wir die edle Tugend und Würde eines Praktizierenden. Daher sollte nach der Lehre des Buddha und der alten Meister jemand, der sich auf den Weg gemacht hat, praktizieren, „in drei Dingen mit der Unzulänglichkeit zufrieden zu sein“. Bei allem sollte man das Gefühl haben, gerade genug zu haben, auch etwas wenig, und nicht zu viel Überfluss. Denn je mehr man sich dem Genuss hingibt, desto mehr verliert man die befreiende Kraft des Verzichts. Ein Entsagender muss jemand sein, der stets in Achtsamkeit lebt. Der Buddha war jemand, der ständig in Achtsamkeit lebte. Wo Achtsamkeit ist, gibt es Frieden und Befreiung. Ein achtsamer Mensch ist klarsichtig und achtet stets auf die drei Handlungsformen: Körper, Sprache und Geist. Ein Praktizierender muss Körper, Sprache und Geist genauso sorgfältig schützen wie ein Wächter eine Festung. Vor allem muss man den Geist schützen. Dies bedeutet, geschickt an der Wurzel zu üben.