Tiefer Kommentar

Dieses Kapitel wird das Kapitel über die Hölle genannt. Auf Sanskrit wird die Hölle Naraka oder Niraya genannt. In den traditionellen chinesischen buddhistischen Darstellungen wird es auch als das Reich ohne Freude, als furchterregender Ort, als Ort der Werkzeuge des Leidens, als Gefäß des Leidens und als Ort beschrieben, an dem es keine Freiheit gibt. Im Allgemeinen ist es der Ort, an dem Wesen, die böses Karma geschaffen haben – wie die fünf schwerwiegenden rebellischen Taten, die zehn unheilsamen Taten usw. – Leiden erleiden müssen. Je nachdem, ob das von den Lebewesen geschaffene böse Karma schwer oder leicht ist, erhält die Hölle viele verschiedene Namen. Eines sollten wir jedoch bedenken: Die Hölle existiert für diejenigen, die Unrecht begangen haben, und sie existiert nicht für diejenigen, die kein Unrecht begangen haben. Selbst heute gibt es in jedem Land der Welt Gefängnisse. Gefängnisse existieren, um diejenigen einzusperren, zu bestrafen und zu disziplinieren, die gegen das Gesetz verstoßen. Wenn wir andererseits keine Verbrechen wie Raub, Mord oder rechtswidrige Handlungen begehen, dann gibt es zwar Gefängnisse, für uns sind sie jedoch so, als ob sie nicht existieren würden. Wenn wir also absolut leugnen, dass die Hölle existiert, oder wenn wir strikt darauf bestehen, dass die Hölle existiert, sind solche Aussagen möglicherweise nicht ganz richtig. Manche Menschen leben vom Tag ihrer Geburt bis zu dem Tag, an dem sie im Tod ihre Augen schließen, ohne jemals zu wissen, was Gefängnis ist. Wie können wir dann sagen, dass für sie die Hölle existiert? Auch wenn es auf dieser Welt eindeutig Gefängnisse und höllische Orte gibt, können wir für diejenigen, die Unrecht tun und vom Gesetz eingesperrt werden, sagen, dass es für sie keine Hölle gibt? Somit ist klar, dass die Hölle von unserem eigenen Geist erschaffen wird. Es handelt sich hier um den äußeren Bereich der Hölle. Wenn wir tiefer in unser eigenes Inneres blicken, werden wir immer dann, wenn unser Geist ruhelos, traurig, ängstlich, ängstlich usw. ist, in diesem Moment bereits in die Hölle gefallen. Denn die Hölle ist ein dunkler und schmerzhafter Ort. Wenn wir also in diesem Leben oder in zukünftigen Leben nicht in die Hölle fallen wollen, sollten wir zu Lebzeiten den Lehren der Buddhas und Patriarchen folgen: danach streben, Gutes zu tun, Tugend zu kultivieren, Verdienste anzusammeln, die Gebote, die wir erhalten haben, zu halten, Mitgefühl und Zurückhaltung zu üben und uns jeden Tag an den Buddha zu erinnern. Wenn uns das gelingt, wird unser Leben nicht nur in der Gegenwart glücklich und friedlich sein, sondern wir werden auch in Zukunft sicherlich die Früchte des Friedens und der Freude genießen. Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster im Zusammenhang mit einer Asketin einer anderen Sekte namens Sundarī gelehrt. Der Geschichte zufolge kamen während der Zeit, als Buddha und die Sangha in Jetavana weilten, immer mehr Menschen, um Güter und lebensnotwendige Dinge zu opfern. Aus diesem Grund wurden die Lehrer anderer Sekten immer eifersüchtiger. Sie dachten, dass seit dem Erscheinen des Buddha all ihre Ehre, ihr Prestige und ihre materielle Unterstützung zurückgegangen seien und die Menschen sie nicht mehr wie zuvor verehrten oder ihnen etwas darbrachten. Damals entstand die Absicht, einen Weg zu finden, dem Buddha Schaden zuzufügen. Zu ihren Anhängern gehörte eine junge Frau von außergewöhnlicher Schönheit namens Sundarī. Nachdem sie den Lehrern der anderen Sekten zugehört hatte, wie sie über Möglichkeiten diskutierten, Buddha zu schaden, kam ihr eine Idee und sie präsentierte ihren Plan. Jeden Tag schmückte sie sich wunderschön und tat so, als würde sie zum Jetavana-Kloster gehen, um zuzuhören, wie Buddha den Dharma lehrte. Sie schlug diesen Plan vor: „Jede Nacht werde ich so tun, als würde ich im Kloster bleiben.“ Nach einiger Zeit solltest du Leute anheuern, die mich töten und meinen Körper auf dem Gelände des Klosters begraben. Drei Tage später schicke ich Leute los, die so tun, als würden sie nach meiner Leiche suchen. Lassen Sie sie zu dem Ort gehen, an dem ich begraben wurde, meinen Körper ausgraben, ihn auf einen Pferdewagen legen und ihn durch die Stadt tragen, um den Asketen Gotama und seine Schüler zu verleumden. Dann werden sein Ruf und seine Ehre schwer geschädigt, und sicherlich wird ihn niemand mehr respektieren.“ Nachdem sie gehört hatten, wie sie diesen Plan erklärte, hielten die Lehrer der anderen Sekten ihn für sehr geeignet und vernünftig und führten ihn entsprechend aus. Als sie ihren Leichnam aus dem Müllhaufen ausgruben, wirkten tatsächlich alle voller Kummer und Trauer und weinten. Dann trugen sie ihren Körper durch die Stadt und benutzten alle möglichen harten Worte, um Buddha und die Sangha zu beleidigen und fälschlicherweise zu beschuldigen. Als die Angelegenheit den Buddha erreichte, forderte er die Mönche auf, ihre gewöhnlichen Aktivitäten fortzusetzen und kein Unbehagen oder Ärger zu zeigen. Einige der Mönche hatten die Arahantschaft noch nicht erreicht und litten daher immer noch unter Befleckungen, so dass sie sich natürlich durch diese verleumderischen und beleidigenden Worte beunruhigt und verärgert fühlten. Der Buddha sagte, dass innerhalb von nicht mehr als sieben Tagen alles an seinen richtigen Platz zurückkehren würde. Mit anderen Worten: Die Wahrheit würde ans Licht kommen. Als die Angelegenheit den König erreichte, glaubte er natürlich nicht, dass Buddha und die Sangha eine solche Tat begangen haben könnten. Daher befahl der König den Ermittlern, den Spuren der Verschwörung der anderen Sekten nachzugehen. Die Ermittler entdeckten eine Gruppe betrunkener Gangster, die miteinander über die Ermordung Sundarīs stritten. Daher wurde die gesamte Gruppe verhaftet. Sie alle wurden nach dem Gesetz für die Verbrechen der falschen Anschuldigung und des Mordes bestraft. Danach steigerten sich Ruf und Ansehen Buddhas um ein Vielfaches, die Menschen verehrten ihn und widmeten sich seiner Lehre noch mit ganzem Herzen. Damit ist der kurze Bericht über die Geschichte abgeschlossen. In diesem Vers ermahnt und betont der Buddha das schwere Vergehen des Lügens: zu sagen, dass etwas existiert, wenn es nicht existiert, und zu sagen, dass etwas nicht existiert, wenn es existiert. Das Vergehen des Lügens ist eines der vier Hauptvergehen in der klösterlichen Disziplin, und es ist auch ein schweres Vergehen in den Bodhisattva-Geboten. Gemäß der vom Buddha gelehrten Disziplin kann jemand, der dieses Vergehen begeht, es nicht einfach leichtfertig entschuldigen; Das karmische Ergebnis ist äußerst schwerwiegend und führt zu höllischem Leid. Unter den drei Karmas – Körper, Sprache und Geist – kann jedes böse Karma, das durch diese drei Karmas entsteht, bei sorgfältiger Betrachtung schwer sein. Jede Handlung oder jedes Wort, das böswillige Absichten mit sich bringt, verursacht Leid für einen selbst und für andere. Im weiteren Sinne bringt es allen Lebewesen Leid. Unter den zehn unheilsamen Handlungen – drei des Körpers, vier der Sprache und drei des Geistes – sehen wir, dass allein die Sprache vier einnimmt: falsche Rede, leichtfertige Rede, spaltende Rede und harte Rede. Genauer gesagt bilden Körper und Sprache zusammen sieben Teile, während die restlichen drei zum geistigen Karma gehören. Körper und Sprache sind die Werkzeuge oder fähigen Diener des Geistes. Die sichtbaren Handlungen, die Menschen und anderen Lebewesen Leid zufügen, werden direkt durch Körper und Sprache ausgeführt. Aber der Geist ist der Befehlshaber, der die Befehle gibt, wie ein zentrales Hauptquartier. Dieser Geist hat drei mächtige Generäle als seine Begleiter und Agenten, die Befehle entgegennehmen und Körper und Sprache direkt befehlen, absolut zu gehorchen. Diese drei starken Kollaborateure sind Gier, Wut und Täuschung. Diejenigen, die nicht wissen, wie man praktiziert, leben völlig als Sklaven des Verlangens und verursachen viele Katastrophen für sich selbst und andere. Sie wissen nie, wie sie ihr Verlangen zügeln können. Daraus resultiert aus ihrem körperlichen und verbalen Karma viel Unrecht. Das beschreibt Menschen, die nicht wissen, was spirituelle Praxis ist. Aber was ist mit denen, die sich ein wenig mit der Praxis auskennen? Solche Menschen haben möglicherweise Angst vor Fehlverhalten, rezitieren Schriften, praktizieren Abstinenz und Mitgefühl, erinnern sich an Buddha, gehen in den Tempel und kultivieren Verdienste, leiden aber dennoch möglicherweise an einer sehr schweren Krankheit des Sprachkarmas. Wenn sie jemanden nicht mögen, erfinden sie Geschichten, erfinden Anschuldigungen, kritisieren und äußern alle möglichen Verleumdungen; Sie sagen, was nicht wahr ist, als ob es wahr wäre, und was wahr ist, als ob es nicht wahr wäre. Sie sind geschickt darin, aus einer kleinen Sache etwas Großes zu machen. Sie suchen nach allen möglichen Möglichkeiten, schlecht über andere zu reden. Sie spüren, wer die Person, die sie hassen, sonst noch nicht mag, und dann schließen sie sich an und ziehen diese Leute in ihre eigene Fraktion. Ihr Zweck besteht darin, mehr Verbündete zu sammeln, damit viele Menschen gemeinsam die Person hassen, die sie zerstören möchten. Nach außen hin machen sie vor anderen den Eindruck, dass sie sehr ordentlich, ernsthaft und korrekt praktizieren. Aber hinter dem Rücken der Menschen verspotten, kritisieren und reden sie grausam über die Person, die sie verärgert haben. Was für eine Praxis ist das, wenn man mit solch einem giftigen Geist praktiziert? Es handelt sich lediglich um eine falsche Tugend, die äußerlich genutzt wird, um andere zu täuschen. Eine solche Praxis ist unehrlich und täuscht die Menschen. Für solche Menschen steht das Tor zur Hölle bereits weit offen und wartet darauf, sie zu empfangen. Wie erbärmlich und tragisch das ist. Der Buddha sagte, dass dies eine schwere Krankheit der Lebewesen sei. Diese Krankheit gleicht einer schweren Epidemie und ist schwer zu heilen. Es handelt sich um eine weit verbreitete Krankheit der Menschheit, die nicht nur einer Einzelperson zusteht. Relativ gesehen dürfte es bei Männern jedoch etwas geringer ausfallen, während es bei Frauen oft besonders schwierig ist. Wenn es darum geht, Verdienste zu erbringen, zu geben, in den Tempel zu gehen und den Dharma zu studieren, zeigen Frauen oft viel größeren Fleiß als Männer. Doch was das schädliche Sprachkarma angeht, kann es für sie sehr schwierig sein, es aufzugeben. Aber vergessen Sie bitte nicht: Wie kann man die schmerzhaften Folgen vermeiden, wenn man einmal eine unheilvolle Sache eingepflanzt hat? Das Ergebnis kann schnell oder langsam eintreten, aber es wird mit Sicherheit kommen. Gemäß der obigen Lehre Buddhas sollte jeder von uns sorgfältig auf seine Sprache achten. Wir sollten niemals schlecht über andere reden, niemanden mit Worten kritisieren, verspotten, angreifen oder verletzen. Je mehr wir andere verleumden, fälschlicherweise beschuldigen oder beleidigen, desto mehr Leid bringen wir zuerst über uns selbst. Unser eigenes Herz wird ständig unruhig, und wir werden mit Sicherheit schmerzhafte Folgen erleiden. Alle Verdienste, die wir kultiviert haben, können durch unseren eigenen Mund verbrannt werden. Deshalb raten die Buddhas und Patriarchen denjenigen, die wissen, wie man praktiziert, im Umgang mit anderen liebevolle und rechte Sprache zu verwenden. Dies ist besonders wichtig, wenn Sie direkt mit Familienmitgliedern interagieren. Wenn jeder weiß, wie man sanfte, freundliche und rücksichtsvolle Worte verwendet und Worte wählt, die Harmonie bringen, wie warm, glücklich und schön wird diese Familie dann sein. In Familien kommt es oft zu Streitereien, lautstarken Auseinandersetzungen und Kämpfen um Sieg oder Niederlage, weil jeder den anderen auf die leichte Schulter nimmt und es ihnen an Geduld, Zugeständnissen und gegenseitigem Respekt mangelt. Da die Menschen jeden Tag zusammenleben, werden die Fehler jedes Einzelnen offengelegt und niemand respektiert oder ehrt den anderen weiterhin. Daraus entstehen Streit, Verachtung und gegenseitige Herabwürdigung. Dann wird die Zuneigung beschädigt und verwandelt sich in Groll, Hass, Wut und Schuldzuweisungen. Wenn jeder weiß, wie er gemäß der Lehre des Buddha handelt, beim Sprechen liebevolle Sprache verwendet und im Umgang miteinander achtsam und aufrichtig spricht, dann ist der andere beim Sprechen wirklich mit Respekt anwesend und hört von ganzem Herzen zu. Wenn dem so ist, wie könnte es dann lautstarke Auseinandersetzungen und Siegeskämpfe gegeneinander geben? Wir sollten uns daran erinnern, dass Nachgiebigkeit und Geduld sehr edle Tugenden sind und der Klebstoff, der Harmonie, Liebe und tiefere Bindungen in der warmen Intimität des Familienlebens schafft. Was könnte schöner sein, wenn es Höflichkeit im Äußeren und Geduld im Inneren gibt und wenn die Menschen wissen, wie man einander respektiert? Als Buddhisten sollten wir uns fest vorgenommen haben, nichts Unwahres auszusprechen. Wir sollten Worte sprechen, die allen Frieden, Freude und Nutzen bringen. Wir sollten Worte, die Konflikte, Spaltung und Disharmonie in der Familie und der Gemeinschaft hervorrufen, strikt vermeiden. Mehr als jeder andere müssen wir uns darüber im Klaren sein, dass harte und schädliche Äußerungen uns selbst, unseren Familien und unserer Gesellschaft in vielerlei Hinsicht direkt schaden. Möge jeder dieser Angelegenheit im Interesse seiner selbst, seiner Familien und anderer sorgfältige Aufmerksamkeit widmen. Die oben kurz erzählte Geschichte zeigt deutlich das unmittelbare Wirken von Ursache und Wirkung. Aus Eifersucht und dem Wunsch, Buddha zu schaden, suchten die Lehrer anderer Sekten nach allen möglichen Möglichkeiten, seinen Ruf und seine Ehre zu zerstören. Sie bedienten sich eines äußerst grausamen Plans und opferten sogar ein Menschenleben, um falsche Anschuldigungen zu verbreiten und Buddha und die Sangha zu entehren. Aber am Ende waren sie nicht nur nicht in der Lage, Buddha zu schaden, sie brachten auch selbst Unheil über sich. Daraus können wir erkennen, dass das Verletzen anderer dazu führt, dass man sich selbst schadet. Wenn man über diese Geschichte nachdenkt, sollte sie als klarer Spiegel für jeden dienen, der böswillige Absichten hegt, guten Menschen zu schaden, damit er sein eigenes Herz sorgfältig prüfen kann.