Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster in Verbindung mit dem Ehrwürdigen Ältesten, der allein lebte, gelehrt. Dem traditionellen Bericht zufolge „war der ehrwürdige Älteste, der allein lebte, in der vierfachen Versammlung als jemand bekannt, der allein ging, allein stand und allein saß. Die Mönche gingen zum Buddha und berichteten über den Ältesten: ‚Ehrwürdiger Herr, dieser Älteste handelt auf diese und jene Weise.‘ Der Buddha lobte ihn und sagte: ‚Gut, gut! Dieser Mönch ist in der Lage, in Einsamkeit zu leben.‘ Der Buddha lobte dann das Leben in Abgeschiedenheit und Einsamkeit und lehrte dies.“ Vers.“ (Zitiert aus dem Dhammapada-Kommentar, Band III, Vien Chieu-Ausgabe, S. 166)

Zur Zeit Buddhas lebten viele Mönche oft allein in Bergen und Wäldern, um leichter meditieren zu können. Wald- und Berggebiete waren ruhig und wurden nur selten von Menschen besucht. Die Mönche hatten große Angst vor lauter und unruhiger Umgebung. Wenn die Umgebung ruhig ist, kann sich ein Praktizierender leichter nach innen wenden und die Verunreinigungen des Geistes beseitigen. Unser Geist wird normalerweise von Sinnesobjekten nach außen gezogen und kommt kaum zur Ruhe. Wir reflektieren oder kontemplieren selten innerlich. Die äußere Umgebung und der Geist sind eng miteinander verbunden und können nicht getrennt werden. Wenn die Umgebung gestört ist, wird unser Geist unruhig. Das ist eine unbestreitbare Wahrheit.

Nur wenn wir alleine leben, haben wir die Möglichkeit, uns selbst klarer zu sehen. Ein Praktizierender, der tief in abgelegenen Bergen und Tälern lebt, wird natürlich mit vielen Schwierigkeiten und Hindernissen konfrontiert sein, insbesondere im Hinblick auf lebenswichtige materielle Bedürfnisse wie Nahrung, Kleidung und Unterkunft. Doch für diejenigen, die fest entschlossen sind, nach Befreiung zu streben, mit mutiger und unerschütterlicher Entschlossenheit, können diese Schwierigkeiten mit Leichtigkeit überwunden werden. Von dort aus erlangen sie die moralische Stärke und tiefe spirituelle Kraft, die sie benötigen, um sich selbst zu verändern und andere zu inspirieren, was ihnen Nutzen, Frieden und Befreiung bringt.

Das ist die Bedeutung des Einsamkeitslebens im gewöhnlichen Sinne. Wenn wir es jedoch genauer betrachten, bedeutet das einsame Leben eines Bettlers nicht unbedingt, weit weg von allen zu leben. Wahre Einsamkeit bedeutet, dass der Praktizierende geschickt und kontinuierlich in der Achtsamkeit verweilt. Eine solche Person ist sich dessen bewusst, was im gegenwärtigen Moment wirklich geschieht. Sie sind nicht in den beiden Extremen Vergangenheit und Zukunft gefangen. Das Leben ist nur in diesem Moment präsent. Selbst wenn sie mit anderen zusammenleben und arbeiten, sogar innerhalb einer Mönchsgemeinschaft, können sie bei allen täglichen Aktivitäten Achtsamkeit bewahren. Eine Person, die auf diese Weise lebt, wird vom Buddha auch als eine Person betrachtet, die allein lebt.

In Bezug auf die Bedürfnisse von Entsagenden haben die Buddhas und Patriarchen zu allen Zeiten darauf hingewiesen, dass das Leben eines Abgeschiedenen von „ständiger Unzulänglichkeit“ an Nahrung, Kleidung und Ruhe geprägt sein sollte. Alles sollte ein wenig mangelhaft sein, nicht reichlich. Ehrlich gesagt verfügen Entsagende heutzutage über zu viele materielle Annehmlichkeiten, insbesondere über Maschinen und moderne Geräte. Je luxuriöser die materiellen Bedingungen werden, desto mehr nimmt unweigerlich das ursprüngliche Streben nach Befreiung ab. Wenn wir uns nicht geschickt zurückhalten und einschränken, wird sich unser Genuss nicht von dem gewöhnlicher weltlicher Menschen unterscheiden. Mit anderen Worten: Der Geist des Verlangens und der Anhaftung, den wir vor dem Praktizieren hatten, wird sich in seiner ursprünglichen Form offenbaren. Dies ist ein reales Phänomen und kann nicht geleugnet werden.

Dieses Phänomen ist in schwerwiegender und alarmierender Weise aufgetreten. Wahre Praktizierende, die dies sehen, empfinden tiefe Trauer: Trauer über den Verfall des spirituellen Weges und des menschlichen Gewissens und Trauer darüber, dass die edle Tugend und Würde der Entsagenden auf so tragische Weise gesunken ist. Verglichen mit dem Leben der Praktizierenden der alten Zeit, das von der Praxis und dem Streben nach dem Weg geprägt war, ist unsere heutige Art der Praxis in jeder Hinsicht sehr weit von der ihren entfernt. Allein in Bezug auf den moralischen Charakter haben wir das Grundlegende noch nicht erfüllt, geschweige denn die höhere Tugend der Transzendenz.

Damit geraten wir in einen tiefen inneren Widerspruch. Einerseits wollen wir auch Befreiung; Auf der anderen Seite wagen wir es nicht, entschieden auf die materiellen Annehmlichkeiten und weltlichen Freuden zu verzichten, an denen gewöhnliche Menschen festhalten. Egal welche Argumente oder Ausreden wir verwenden, wir können dies nicht vor der Welt verbergen. Noch klarer: Wir können es nicht vor unserem eigenen Herzen verbergen.

Im Lied der Erleuchtung von Meister Yongjia Xuanjue gibt es einen Vers über dieses Leben in Einsamkeit:

Immer allein gehen, immer allein reisen,
Die Erwachten reisen gemeinsam auf dem Weg ins Nirvana.
Die alte Melodie ist erhaben, der Geist klar, der Wind natürlich hoch;
Der Körper mag abgenutzt aussehen, aber die Knochen sind stark, obwohl die Leute ihm keine Beachtung schenken.

Übersetzte Bedeutung:

Ich akzeptiere die Einsamkeit auf dem Weg der Praxis,
Freudig allein gehe ich im Rhythmus meiner eigenen Schritte.
Ich hoffe nur auf Gefährten im Dharma mit demselben Herzen,
Gemeinsam auf dem Weg zur dauerhaften Glückseligkeit des Nirvana.
Sollte dieser Wunsch nicht erfüllt werden, gelobe ich, ein altmodischer Mensch zu bleiben,
Allein leben, mit kühlen Winden und hellem Mondlicht leben.
Auch wenn meine Knochen hervorstehen, mein Körper dünn wird und mein Fleisch verkümmert,
Ich werde es nicht bereuen; Ich freue mich über diesen festen und unerschütterlichen Entschluss.

Dies drückt die leidenschaftliche Entschlossenheit und die unerschütterliche Haltung eines heldenhaften Menschen aus, der es wagt, allein auf dem Weg der Praxis zu leben und zu sterben. Wer sich einfach dort freut, wo andere sich freuen, dem folgt, was er hört, und dem glaubt, was ihm begegnet – wohin können solche Menschen gehen und was können sie erreichen? Sie haben keinen festen Standpunkt. Ihre Praxis ist von der Art: „Wenn andere gehen, gehe ich auch“; „Wenn andere üben, praktiziere ich auch“; und selbst wenn andere Unrecht tun, folgen sie ihm und tun ebenfalls Unrecht. Für Meister Yongjia, einen erwachten Menschen, verdienen solche Menschen wirklich Mitgefühl und Mitleid.

In dieser Welt gibt es nicht wenige Menschen, denen es an fester Überzeugung mangelt. Es ist besser, die Einsamkeit auf dem Weg zu akzeptieren, als einen Gefährten zu haben, dessen Streben und Standpunkt zur Befreiung sich von dem eigenen unterscheiden. Dennoch hoffen wir immer noch zutiefst, Dharma-Gefährten mit demselben Herzen zu haben, damit wir gemeinsam im Studium und in der Praxis vorankommen können. Wenn das nicht möglich ist, muss jeder seinen eigenen Weg gehen. So schwierig dieser Weg auch sein mag, auch wenn er den Körper abgemagert, die Knochen freigelegt und das Fleisch verkümmert zurücklässt, sind wir dennoch entschlossen, an unserem Weg festzuhalten und ohne Reue voranzuschreiten.

Im obigen Lied der Erleuchtung ermutigte sich Meister Yongjia selbst und wollte diese Botschaft auch an diejenigen senden, die den gleichen Ehrgeiz und die feste Entschlossenheit teilen, für den Dharma zu leben und zu sterben. Weil er von allen Leiden der menschlichen Existenz befreit werden wollte, akzeptierte er die Einsamkeit; Darüber hinaus nahm er es in Kauf, als altmodisch angesehen zu werden. Er lebte allein mit kühlem Wind und hellem Mondlicht.

Doch sind wir in Wirklichkeit wirklich einsam? Nein. Wie könnten wir einsam sein, wenn es um uns herum unzählige Szenen gibt, die uns ständig erinnern und trösten: der klare Mond, der kühle Wind, Vogelgezwitscher, blühende Blumen, fließende Bäche, flüsternde Kiefern und so weiter. All dies sind unsere intimen Begleiter. Natürlich werden uns solche Gefährten niemals große Probleme oder Verwicklungen bereiten. Darüber hinaus helfen sie uns, tiefgreifende und schnelle Fortschritte auf dem Weg der Praxis, des Erwachens und der Befreiung zu machen. Nur die Natur ist wirklich die lebendige Quelle der Freude in unserem Leben.

Die Landschaft der Natur ist poetisch und heiter;
Warmes Sonnenlicht und klarer Himmel, frei von staubigem Dunst.
Kühler Wind und Vogelgezwitscher machen das Herz leicht und frei;
Der stille See lässt die Weisheit ihre verworrenen Fäden freigeben.
Weltliche Angelegenheiten bleiben neben den Hügeln;
Der Weg des Buddha wird von einem Geist bewacht, der Unreinheit beseitigt.
Der goldene Lotus des westlichen Reiches ist mein Herzensgelübde;
Mit achtsamer Rezitation von Amitabha kann dieser Traum wahr werden.

XXII. Das Kapitel über die Hölle (Nirayavagga)